..續本文上一頁近于義，言可複也。”做一個人，最重要的是要有信用。我們談過“五根”與“五力”，其中說到“信根”，“信爲道源功德母”，入道最重要的事就是這個“信”字；而孔子教導我們做人處世的道理也強調一個“信”字。“人而無信，不知其可也。”一個人如果沒有信用，那就不知道他還能做什麼事了；他等于是一個沒有用的人。所以說，做人一定要有“信”。
信從何處而來呢？“言語”。我們講話時要近于義、近于道、近于理，若能如此，則道理與行爲終能相結合，不會相違背。
我每天都非常謹慎，戰戰兢兢、如履薄冰，實踐法華的精神。法華經乃是菩薩道，從成佛的起點至成佛究竟涅槃，都必須走在這條菩薩道上。當然，對佛陀所說的教法，我們秉持著「信近于義，言可複也”的精神，所走的路永遠在菩薩道上，所說的法永遠是菩薩道法。這樣，我們的道與理才不會脫離正軌，這也是“定”。我們的心與志堅定，在日常生活中心志與行動一致，則心不散亂，從一而終並堅守信與誠，這些都是一個“定”字。希望諸位學佛能堅定心意，“定”即是“道”也。
第七、念覺支
“念即思念，謂修諸道法之時，善能覺了，常使定慧均平，故名念覺分。璎珞經雲：無心離意識，是沙門法；守護諸根，是沙門法；汝等能守護諸根，勿妨佛法興隆矣。”
這是第七“念覺支”。一念之心，動于叁千。學佛就是要抱持這份念，“念”非常重要，要時時將心念穩定下來，所以有句話說：“起心動念，十法界于刹那間。”十法界即是從佛的境界一直到地獄、餓鬼、畜生···的境界；在起心動念的一刹那之間，可成佛也可變爲畜生。如果生起慈悲心、憐憫心，一切只爲衆生，那麼所顯現于前的就是佛；如果對人起嗔怒之心，那麼心念一轉，就變成阿修羅了；若是對世間的物質起貪心，則會變成餓鬼····。
因此，這個“念”字必須時時守護好。念即思念；“思”、“想”二字雖然時常合稱，但是這兩個字的意思其實是不同的。“想”是現于前的境界，也就是用心于外在的景象，如果沒有用心于外在的景象，那麼，盡管別人再講話，也是聽而不聞，不知所雲。例如，我在此講話，你們這麼多人在這裏聽，若是能真正用心去聽，則我說的每一句話，都會非常清析地從你的耳根進入你的心中。設若你們昏沈想睡，則盡管我說得多大聲，你們也只是聞其聲而不知其義，這就是“聲塵”沒有入心。
有時候我們也會視而不見，眼睛雖然睜得大大的，但是卻沒有用心去想面前的人是誰，或是眼前有何景象；這就是沒有用心將外面的景象映入眼相、進入腦海裏。“相”沒有印在心版上，就不會有分別之作用，如果“相”留在心中，即使離開外在景相，“相”還是在心上，這就稱爲“想”。例如剛剛看見什麼東西，現在一想起來，這個東西的形象馬上就會浮上心頭；或是跟我介紹一個人，這是陳某某，那麼，過不久若是我又與此人見面，就會稱呼他“陳居士”。這就是我用眼睛看見這個人的樣子、用耳朵聽知道他的名字、用心記住，然後認識這個人。
我不太會認人，因爲我常常將心放在此時此刻的事物上，而且前來這裏的人太多，所以容易忘記，這就是“相”很少印在我的心上。但是如果此人時常出現在我的眼前，那麼，經過幾次過濾後，我就能夠認得他了；若是心與外境常常脫離，則容易忘記。
“思”與“想”是不一樣的，“想”必定要緣著外在的“相”，用心去分辨吸收；而“思”是即使沒有接觸外面的環境，仍然有一份思考。從好的方面來談，例如慈濟事業成立之因，就是起于我所看到的“相”──豐濱某個醫院地上的一灘血。
二十幾年前我與弟子到豐濱鄉探望兩位病人，竟然在那家醫院的走廊上發現一灘血，詢問之下，得知一位山地婦女流産昏迷，被家人辛辛苦苦地從山上擡到這裏，擡了八個多小時，卻因爲付不起住院保證金八千元，又被擡回去，無法就醫，而在地上留下這一灘血····。我當時幾乎昏蹶過去，心想人間居然有這種見死不救的事，真是令人痛心！而成立慈濟功德會的因緣就在此時開始萌發。此後，這灘血時時浮現我心頭，我常常感覺貧與病有連帶關系。這就是由于“相”入于心，事過境遷後，仍然會想起此事，由“想”而産生“思”惟。
我不斷地思惟：臺灣有成千上萬的佛教徒，爲何不將他們團結起來，合成一股大力量呢？佛教有一句話說：“家家觀世音，戶戶彌陀佛”，我們何不將這句話化爲“人人觀世音，個個彌陀佛”呢？我們應該以佛教的精神，來擴展每個人的心胸；每個人的心胸若能擴大，那就是無量的功德了！“無量”即是“彌陀”，而每個人的力量若是化爲無量的力量，則人人皆是彌陀佛。
我們應該將佛教徒“獨善其身”的心，轉化成人人是觀世音的慈悲心，啓發每個人的良知，使人人發揮良能。觀世音菩薩慈眼視衆生，聞聲而救苦，以其慈悲之眼透視世間苦相，以雙手救度苦難之衆生；若人人都是觀世音，則每一個人都有一雙慈眼，遍布全省各個角落，只要有慈濟的委員與會員，即使再偏僻的地方，都可以看到那些貧病困苦及有災難的衆生。
他們看見貧苦的衆生而發現自己的良知，良知一發現則其良能就會發揮，而自然以自己的雙手去救衆生、幫助衆生，這不就是“人人觀世音”嗎？這就是思惟，看見“相”而思惟未來的事業與理想，也叫做思念──由當初的思考而下定決心，時時刻刻保持這一念心，于是開始組織“慈濟功德會”。從叁十個會員一直到現在廿萬個會員(按：民國七十六年)，而有今日的成就，即是那個“相”──一灘血的現前，使我産生憐憫心，然後不斷思惟，經過思考之後，決定了我這個心念，而且時常守護此念力，所以慈濟工作長達廿多年的時間，絕對沒有失掉這一份念心。
這就是思念，名爲“念覺支”，也可以稱做“念覺分”。
守護諸根是沙門法
“謂修諸道法之時，善能覺了，常使定慧均平，故名念覺分。”我們在修行道法的時候，常常能神志清明，“覺”是清醒的意思，不迷迷糊糊，也無妄念雜心，清清明明地守住自己的心念，每一件事情做過之後，就讓它過去，放開昨日的事情，守住今日的功能。我們若能守住今天的功能，就稱爲道心；放開昨日的種種情事與雜念，叫作去雜亂心。
這就是“修諸道法，善能覺了”，如此則能“使定慧均平”，充分發揮定力與慧力。
“璎珞經雲：無心離意識，是沙門法。”──沙門是出家弟子，我們修行的時候，不要常常將心放在人事是非之上；沒有人事是非叫做“無心”。“說者無心，聽者有意”，就會生煩惱。無心傷害他人的人，尚可原諒，有心接受傷害，並常常煩惱的人，實在是不可原諒。無心者說話不知道會去傷害到別人，尚可原諒；若明知故犯，有心傷害他人，那就不可原諒了。對方無心說一句話，我們時常執著于此話，懷恨在心，而對方卻不知道有人在恨他，也不知道自己講的話傷到別人。說者無心，但是聽者有意，常常記念此事，這就不是修行者了。
常常挂心于昨天所做的功德，也不是功德。如果時常認爲自己已經做了那麼多善事，那麼，這也不是真正的善事。所以我們必須明白，要守本分，做自己應該做的事，才是對的！因此，不要計較昨天的事情，不管是好是壞，只要守住自己的本分、發揮自己的功能，那就沒有錯了。所以說“無心離意識，是沙門法”，要好好守住今日的心念。
“守護諸根，是沙門法。”──“諸根”，我們曾說過“五根”、“五力”，除此之外，還有“六根”、“塵境”，“六根”即眼、耳、鼻、舌、身、意，“五根”即信、進、念、定、慧。身體的“六根”必須守護好，行茲在茲、念茲在茲，腳向前邁進一步時，心念就要放在腳上；講話時，心念也要放在嘴上。總而言之，心念要時時系在身形動作上。
修行時，一定要守持“五根”；“五根”增長，才能發揮“五力”──信、進，念、定、慧力。以上皆是道心。若能堅定道心，就叫作沙門法。
“汝等能守護諸根，勿妨佛法興隆矣！”──意思是說，如果你們能守護諸根，就不會妨礙佛法的興隆。我們修行的時候，常常會故步自封，以繩自縛，獨善其身，以爲修行是要求得自己的解脫，只顧自己而不顧他人，如此，佛法怎能興隆呢？所以佛陀教導我們，要好好守住自己的規矩，但是不可妨礙佛法的興隆。
例如從事慈濟的工作，最需要時間，而修行也需要時間，普通人所說的修行，是要選擇一個清境的境界，精進念佛、拜佛、坐禅····都不能受別人的打擾。然而，若是怕別人吵，如何去接觸衆生呢？誰來從事有利衆生的事業呢？衆生的事業沒有人去做，則佛法怎麼能興隆呢？
所以，“汝等能守護諸根，勿妨佛法興隆矣！”學佛是“人能弘道，非道弘人”，佛陀的慧命是靠人才能流傳下來的，若每個人只獨善其身，佛法怎能流傳後世呢？佛的慧命如何延續持久呢？希望大家努力修行。能精進修行就是“慧”、爲大衆奉獻自己就是“慈”；慈悲智慧合起來就是四無量心──大慈、大悲、大喜、大舍，這也就是佛法的中心精神。
七覺支篇總結
念覺支是七覺支的最後一項。念就是思念，也就是在修行道法的過程中能明覺善了。一般人在日常生活中，對自己的行動及一切造作都是糊裏糊塗，無法明了。修行就是要修得日常生活一切明了，也就是善覺。
明是明白，了是了解。待人接物，對任何人都能了解、能明白；對一切事都不糊塗，就是所謂修行的智慧。不過大多數的人一旦深入經藏，對經中的文字雖了解，但是一離開文字、經藏，回到日常現實的生活中就糊塗了，無明之心時常生起，像這樣就是只在文字上了解，而無法在人事上明了。
所以說“修諸道法，善能覺了”，就是在日常生活的修養中都能明覺無疑，分毫了解。若能如此，就可常使定慧均平，定與慧修持均平，則可用我…
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