..续本文上一页近于义，言可复也。”做一个人，最重要的是要有信用。我们谈过“五根”与“五力”，其中说到“信根”，“信为道源功德母”，入道最重要的事就是这个“信”字；而孔子教导我们做人处世的道理也强调一个“信”字。“人而无信，不知其可也。”一个人如果没有信用，那就不知道他还能做什么事了；他等于是一个没有用的人。所以说，做人一定要有“信”。
信从何处而来呢？“言语”。我们讲话时要近于义、近于道、近于理，若能如此，则道理与行为终能相结合，不会相违背。
我每天都非常谨慎，战战兢兢、如履薄冰，实践法华的精神。法华经乃是菩萨道，从成佛的起点至成佛究竟涅槃，都必须走在这条菩萨道上。当然，对佛陀所说的教法，我们秉持著「信近于义，言可复也”的精神，所走的路永远在菩萨道上，所说的法永远是菩萨道法。这样，我们的道与理才不会脱离正轨，这也是“定”。我们的心与志坚定，在日常生活中心志与行动一致，则心不散乱，从一而终并坚守信与诚，这些都是一个“定”字。希望诸位学佛能坚定心意，“定”即是“道”也。
第七、念觉支
“念即思念，谓修诸道法之时，善能觉了，常使定慧均平，故名念觉分。璎珞经云：无心离意识，是沙门法；守护诸根，是沙门法；汝等能守护诸根，勿妨佛法兴隆矣。”
这是第七“念觉支”。一念之心，动于三千。学佛就是要抱持这份念，“念”非常重要，要时时将心念稳定下来，所以有句话说：“起心动念，十法界于刹那间。”十法界即是从佛的境界一直到地狱、饿鬼、畜生···的境界；在起心动念的一刹那之间，可成佛也可变为畜生。如果生起慈悲心、怜悯心，一切只为众生，那么所显现于前的就是佛；如果对人起嗔怒之心，那么心念一转，就变成阿修罗了；若是对世间的物质起贪心，则会变成饿鬼····。
因此，这个“念”字必须时时守护好。念即思念；“思”、“想”二字虽然时常合称，但是这两个字的意思其实是不同的。“想”是现于前的境界，也就是用心于外在的景象，如果没有用心于外在的景象，那么，尽管别人再讲话，也是听而不闻，不知所云。例如，我在此讲话，你们这么多人在这里听，若是能真正用心去听，则我说的每一句话，都会非常清析地从你的耳根进入你的心中。设若你们昏沉想睡，则尽管我说得多大声，你们也只是闻其声而不知其义，这就是“声尘”没有入心。
有时候我们也会视而不见，眼睛虽然睁得大大的，但是却没有用心去想面前的人是谁，或是眼前有何景象；这就是没有用心将外面的景象映入眼相、进入脑海里。“相”没有印在心版上，就不会有分别之作用，如果“相”留在心中，即使离开外在景相，“相”还是在心上，这就称为“想”。例如刚刚看见什么东西，现在一想起来，这个东西的形象马上就会浮上心头；或是跟我介绍一个人，这是陈某某，那么，过不久若是我又与此人见面，就会称呼他“陈居士”。这就是我用眼睛看见这个人的样子、用耳朵听知道他的名字、用心记住，然后认识这个人。
我不太会认人，因为我常常将心放在此时此刻的事物上，而且前来这里的人太多，所以容易忘记，这就是“相”很少印在我的心上。但是如果此人时常出现在我的眼前，那么，经过几次过滤后，我就能够认得他了；若是心与外境常常脱离，则容易忘记。
“思”与“想”是不一样的，“想”必定要缘著外在的“相”，用心去分辨吸收；而“思”是即使没有接触外面的环境，仍然有一份思考。从好的方面来谈，例如慈济事业成立之因，就是起于我所看到的“相”──丰滨某个医院地上的一滩血。
二十几年前我与弟子到丰滨乡探望两位病人，竟然在那家医院的走廊上发现一滩血，询问之下，得知一位山地妇女流产昏迷，被家人辛辛苦苦地从山上抬到这里，抬了八个多小时，却因为付不起住院保证金八千元，又被抬回去，无法就医，而在地上留下这一滩血····。我当时几乎昏蹶过去，心想人间居然有这种见死不救的事，真是令人痛心！而成立慈济功德会的因缘就在此时开始萌发。此后，这滩血时时浮现我心头，我常常感觉贫与病有连带关系。这就是由于“相”入于心，事过境迁后，仍然会想起此事，由“想”而产生“思”惟。
我不断地思惟：台湾有成千上万的佛教徒，为何不将他们团结起来，合成一股大力量呢？佛教有一句话说：“家家观世音，户户弥陀佛”，我们何不将这句话化为“人人观世音，个个弥陀佛”呢？我们应该以佛教的精神，来扩展每个人的心胸；每个人的心胸若能扩大，那就是无量的功德了！“无量”即是“弥陀”，而每个人的力量若是化为无量的力量，则人人皆是弥陀佛。
我们应该将佛教徒“独善其身”的心，转化成人人是观世音的慈悲心，启发每个人的良知，使人人发挥良能。观世音菩萨慈眼视众生，闻声而救苦，以其慈悲之眼透视世间苦相，以双手救度苦难之众生；若人人都是观世音，则每一个人都有一双慈眼，遍布全省各个角落，只要有慈济的委员与会员，即使再偏僻的地方，都可以看到那些贫病困苦及有灾难的众生。
他们看见贫苦的众生而发现自己的良知，良知一发现则其良能就会发挥，而自然以自己的双手去救众生、帮助众生，这不就是“人人观世音”吗？这就是思惟，看见“相”而思惟未来的事业与理想，也叫做思念──由当初的思考而下定决心，时时刻刻保持这一念心，于是开始组织“慈济功德会”。从三十个会员一直到现在廿万个会员(按：民国七十六年)，而有今日的成就，即是那个“相”──一滩血的现前，使我产生怜悯心，然后不断思惟，经过思考之后，决定了我这个心念，而且时常守护此念力，所以慈济工作长达廿多年的时间，绝对没有失掉这一份念心。
这就是思念，名为“念觉支”，也可以称做“念觉分”。
守护诸根是沙门法
“谓修诸道法之时，善能觉了，常使定慧均平，故名念觉分。”我们在修行道法的时候，常常能神志清明，“觉”是清醒的意思，不迷迷糊糊，也无妄念杂心，清清明明地守住自己的心念，每一件事情做过之后，就让它过去，放开昨日的事情，守住今日的功能。我们若能守住今天的功能，就称为道心；放开昨日的种种情事与杂念，叫作去杂乱心。
这就是“修诸道法，善能觉了”，如此则能“使定慧均平”，充分发挥定力与慧力。
“璎珞经云：无心离意识，是沙门法。”──沙门是出家弟子，我们修行的时候，不要常常将心放在人事是非之上；没有人事是非叫做“无心”。“说者无心，听者有意”，就会生烦恼。无心伤害他人的人，尚可原谅，有心接受伤害，并常常烦恼的人，实在是不可原谅。无心者说话不知道会去伤害到别人，尚可原谅；若明知故犯，有心伤害他人，那就不可原谅了。对方无心说一句话，我们时常执著于此话，怀恨在心，而对方却不知道有人在恨他，也不知道自己讲的话伤到别人。说者无心，但是听者有意，常常记念此事，这就不是修行者了。
常常挂心于昨天所做的功德，也不是功德。如果时常认为自己已经做了那么多善事，那么，这也不是真正的善事。所以我们必须明白，要守本分，做自己应该做的事，才是对的！因此，不要计较昨天的事情，不管是好是坏，只要守住自己的本分、发挥自己的功能，那就没有错了。所以说“无心离意识，是沙门法”，要好好守住今日的心念。
“守护诸根，是沙门法。”──“诸根”，我们曾说过“五根”、“五力”，除此之外，还有“六根”、“尘境”，“六根”即眼、耳、鼻、舌、身、意，“五根”即信、进、念、定、慧。身体的“六根”必须守护好，行兹在兹、念兹在兹，脚向前迈进一步时，心念就要放在脚上；讲话时，心念也要放在嘴上。总而言之，心念要时时系在身形动作上。
修行时，一定要守持“五根”；“五根”增长，才能发挥“五力”──信、进，念、定、慧力。以上皆是道心。若能坚定道心，就叫作沙门法。
“汝等能守护诸根，勿妨佛法兴隆矣！”──意思是说，如果你们能守护诸根，就不会妨碍佛法的兴隆。我们修行的时候，常常会故步自封，以绳自缚，独善其身，以为修行是要求得自己的解脱，只顾自己而不顾他人，如此，佛法怎能兴隆呢？所以佛陀教导我们，要好好守住自己的规矩，但是不可妨碍佛法的兴隆。
例如从事慈济的工作，最需要时间，而修行也需要时间，普通人所说的修行，是要选择一个清境的境界，精进念佛、拜佛、坐禅····都不能受别人的打扰。然而，若是怕别人吵，如何去接触众生呢？谁来从事有利众生的事业呢？众生的事业没有人去做，则佛法怎么能兴隆呢？
所以，“汝等能守护诸根，勿妨佛法兴隆矣！”学佛是“人能弘道，非道弘人”，佛陀的慧命是靠人才能流传下来的，若每个人只独善其身，佛法怎能流传后世呢？佛的慧命如何延续持久呢？希望大家努力修行。能精进修行就是“慧”、为大众奉献自己就是“慈”；慈悲智慧合起来就是四无量心──大慈、大悲、大喜、大舍，这也就是佛法的中心精神。
七觉支篇总结
念觉支是七觉支的最后一项。念就是思念，也就是在修行道法的过程中能明觉善了。一般人在日常生活中，对自己的行动及一切造作都是糊里糊涂，无法明了。修行就是要修得日常生活一切明了，也就是善觉。
明是明白，了是了解。待人接物，对任何人都能了解、能明白；对一切事都不糊涂，就是所谓修行的智慧。不过大多数的人一旦深入经藏，对经中的文字虽了解，但是一离开文字、经藏，回到日常现实的生活中就糊涂了，无明之心时常生起，像这样就是只在文字上了解，而无法在人事上明了。
所以说“修诸道法，善能觉了”，就是在日常生活的修养中都能明觉无疑，分毫了解。若能如此，就可常使定慧均平，定与慧修持均平，则可用我…
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