..續本文上一頁們的定力發揮智慧、用智慧控製自心不散亂，這就是定與慧兩者均衡平穩。想要達到這種境界，必須做到以下個種修行法則：
“若心智昏沈之時，當念用擇法、精進、喜叁覺支，觀察諸法令不昏沈。若心浮動之時，當念用除覺支，除身口之過非；用舍覺支，舍于觀智；用定覺支，入正禅定；攝其散心，令不浮動，是名覺支。”
人心的散亂有二種：一是昏沈，一是掉舉。昏沈就是糊裏糊塗，任何事都不用心去體會、理解；或者是在日常生活中無所事事，浪費時間；或者是懈怠、不肯精進。這都列入昏沈的行爲中，昏沈就是愛睡，像在昏睡中。一天二十四小時內，真正浪費掉的時間就是睡覺，人一睡著，則什麼事都不知道、什麼事都不能做。睡覺既無法做事，不做事就不會進步；若是在日常生活中什麼事都不肯用心去分辨、任何事都不願去做，這和睡著又有什麼差別呢？
懈怠也是在昏沈中。最明顯易見的是我們在聽經時，眼睛一閉起來就睡著了，這叫做昏沈。平時言談中，不一定開示講經才是說法，鳥鳴風聲無不是說法處。真正有智慧的人，清早起來，心靈寂靜，在大殿拜佛、打坐後，聽到外面的鳥鳴聲，就好像在爲我們說四谛法；所以說，鳥鳴聲也是在說法。
冬天時，外面風蕭蕭，心靜下來，聽聽風吹樹動的聲音，也會覺得四季在輪轉，這就是無常的現象，由此我們也可感受到人生的無常。冬天一到，樹葉枯落，我們常會自我警惕：人一年一年的過，年歲一年一年的加，自幼童慢慢進入老年；我們也會深深體會到時間的可貴。
所以說，真正用心者，不一定法師講經才算是說法，山河大地一切的形象、一切的聲音，無不是如來的廣長舌相。若能拿出我們的智慧、念覺，則自然任何時刻都會使我們警惕。所以說，心昏沈時，常慎用“念覺支”。心昏昏沈沈，提不起精神，心思無法集中，或是動不動就想睡，這時候就必須用“念”──心念，觀念，使心不昏沈。
時間是智慧的財産
一位委員的兒子，本來很放蕩、愛玩，讀書常常令母親擔憂，他很聰明，只是無法專心用功。這位委員帶他到臺北分會來看我。我當時問他說：“你現在讀什麼？”他回答：“大學”。我問他念什麼系？他說：“經濟系。”
我就對他說：“那很好，經濟系的人精打細算。在佛法中所謂的經濟，不只是對物質、金錢的精打細算，應該是對時間的經濟。我想，你既然念經濟系，應該對時間也很精打細算，要好好利用時間。時間能累積我們無形的智慧財産，你若是只在物質、金錢、事業上講求經濟，倒不如在求學時趕快利用時間，累積智慧的財産。”
他聽完後，果真開始做一百八十度的改變，他分秒必爭，將所有的時間、精神，全部都放在學業上。每次心一散亂，他就立刻想到：“師公說時間寶貴，要經濟、分秒累積。”所以他舍不得浪費一點時間，專一精神掌握時間。
這就叫做“念”──一個觀念的轉變。過去他的觀念裏認爲自己還年輕，要趁著青春年少及時行樂，學業只要應付得過去就好了。自從他聽了佛法對時間經濟的觀念，馬上能接受，立即轉變人生觀，現在他每學期的學業成積都名列前茅。這就稱爲念──觀念。
但願衆生得離苦
“心昏沈之時，當念用擇法、精進、喜叁覺支，觀察諸法令不昏沈。”──“擇法”即七覺支的第一“擇法覺支”，“精進”是第二項“精進覺支”，“喜”則是第叁種“喜覺支”。我們要常常心念精進，時間可以累積道業、成就事業、完成學業；時間也可以累積功德，一分一秒無不是時間所累積起來的。
春去秋來，歲月如流，世間最短的時間單位是“秒”，而在佛法中有刹那、一念間；念間和刹那間，比秒更短──六十秒成一分，六十分鍾則爲一小時，一日有二十四小時，叁十日才有一個月，十二個月則成一年；所以，就時間而言，秒是最快、最短的單位。而佛法中的一念間、刹那間，比秒更短更快，可以說一念之間就能遍十法界，任何地方都可以到達。例如現在我在花蓮，若乘特快的直達火車到臺北，則需花二小時半的時間，若搭飛機只需叁十分鍾。而我現在在此只要觀想臺北分會，一念間只需一刹那，我就到了臺北分會，如果我想韓國的妙喜法師，心念一轉，一下子就到那裏了。
所以，一念多快速呀！那怕是極爲短暫的時間，只要好好累積，就是功德。要累積功德必須在一念之間──也就是觀念，若能好好守持觀念、守持于擇法，善加利用智慧來選擇，不浪費時間，好好選擇該做的事，就可成就功德。
例如現在慈濟的工作，從慈善救濟到建院事業，至今已二十多年，救濟工作沒有一天放棄過。有人說：“每個衆生都帶著自己的業而來，何必要救濟他們？”甚至也有人說：“這些人帶著他應該受的業，救濟他是違背因果。”這種觀念顯然不正確。
如果衆生帶業而來，已經定了業，必須受罪受報，那麼佛何必來人間？佛來人間是爲了救衆生，佛是不是也違背了因果？也使我們造業？當然不是，所以，我們的觀念一定要很正確。如果下地獄的衆生都是因爲造了罪惡才下地獄，那地藏菩薩又爲什麼要到地獄救度衆生，而不趕快成佛？甚至發願：“地獄不空，誓不成佛？”
衆生就是懵懵懂懂、糊塗無知才會受苦報，我們應該發揮愛心，以菩薩的精神、觀念去代替衆生受一切折磨；雖然一個人受苦，卻能利樂許多衆生。所以說：“但願衆生得離苦，不爲自己求安樂。”只要衆生都能夠得到平安、快樂，不急于爲自己求解脫，這就是菩薩的精神，也就是菩薩的觀念。
慈濟做了二十多年的救濟工作，在我的觀念中覺得還是不夠，我們還要更進一步集合具有善心與愛心的人士、集合發菩提心者，彙聚他們的力量與資源，努力從事建院工作。我每天到醫院巡視，都覺得非常安慰，在這些年的時間裏，有無數的人得到救治，許多人重獲生機。我們醫院第一位接受開腦的女孩──許淑芊，曾經蹦蹦跳跳，健康活潑地回到這兒，真令人欣慰，若不是慈濟醫院落成啓業，這位曾經兩次瞳孔放大的女孩，早已無法救治了！
類似這種腦部手術的個案，自開業以來，已經做了好幾個，接受開刀後的人都很健康、正常，與一般人沒兩樣。雖然我每天都覺得很疲倦、辛苦，但是一到醫院看那些患者面帶笑容的說他已經好多了，我就很安心、很高興，一切的疲倦隨之消除殆盡。
過去我們一直認爲建院是很艱钜、很辛苦的工作，我們掃除這些觀念，不因辛苦而停頓，還是繼續不斷地推動、努力精進，才有今天的慈濟醫院。當時我們確定自己的觀念，選擇應該做的事──只從事救濟工作仍然不夠，還要爲佛教、爲衆生，興建慈濟醫院。所以說，一切的事業都是由觀念來作選擇。
建院完成還有教育之路要走
現在醫院已經完成，圓滿起業，但是這樣還不夠，我們觀念應該放在比醫院更遠的路上，那就是──教育之道。我們若能夠建立醫學院，不斷培育人才，使慈濟的精神不斷延續，那麼，人間佛教的慧命就永遠不會消失了。
這就是觀念，我們必須善用自己的見解與觀念，才能有所成就。
當我們懈怠昏沈、心不專一時，就要用“擇法覺支”──善加選擇應該把心思放在那兒？應選擇何種事業來發揮自己的精力？必須精神心力合一、不渙散；若時常渙散自心，就會“十做九不成”，世間這麼多好事，若每一件事都想做，絕沒有一樣可以完成的。
許多學佛者都說要修福修慧，卻不知道慧是在福中求，也不知道慧中帶福，所以心思渙散不定，這樣要學、那樣也要學，那就錯了。我一直強調，做任何事都要迹中精神、集中力量，但是，在精神與力量合一之前，要先有正確的選擇，這就叫做“擇法覺支”。
選擇之候，就要不怕辛苦，不斷地精進再精進，精進就是努力。努力精進之外，還要有歡喜心，精進是件很辛苦的事，若是抱持歡喜心，就絕對不會疲倦。
許多臺北的委員坐飛機、火車來花蓮，都是爲了到醫院做義工，她們每天從醫院回來精舍，我都會問：“疲倦嗎？辛苦你們了！”而她們總是答說：“不會啦！師父，我們很歡喜做。”其實她們真的很累，但是因爲有歡喜心，所以絕對不會懈怠。
因此這裏說：“擇法、精進、喜叁覺分，觀察諸法令不昏沈。”昏沈是懈怠之意，懈怠就是懶惰、不專心、浪費時間、渙散體力。若要使體力化爲良能，就要好好精進；若要使心常不懈怠，就要歡喜；若要使道業成就，就要好好用智慧來選擇。所以說，若能善加運用這叁種覺支，仔細觀察諸法，就不會心思昏沈，而能發揮良知良能，成就一切。
人生一半在昏睡中過了
“念覺支”是七覺支的最後一項，念是心念，也是觀念。人心有兩種：一種是昏沈，一種是浮動，浮動就是掉舉；在我們的修行過程中，都不離開這兩種心念。
昏沈是空過時日，懈怠、不肯精進，一生都好像在昏睡中。一天有二十四小時，睡眠就占了八小時，等于是一日的叁分之一，這些時間都是浪費的人生。一個人若活了八十睡，則將近叁十年的時間都用在睡覺上，時間就這樣消磨掉了。
例如一個叁十歲的人，就已經睡掉十年的時間，剩下的二十年是否有真正在做事？真正在做人？我們活了叁十年的時間，除了睡覺的十年之外，尚需十年以上的時間學做人、學走路、學做事，這些都只是學習的階段而已，而剩余的十年，除了吃飯、休息之外，就是無所事事。到底真正用來做人的時間，有幾年呢？所以說人生是在昏沈中消逝的。
選擇“正法”才是入道要途
我們發心出家、修行，用功的時間到底有多少？出家之後，時間一定比在家時更充實，爲什麼？因爲我們有時間經濟的觀念，有此觀念則能分分做事、刻刻精進。所以，要治昏沈的心必須善用“擇法覺支”──好好選擇這一生應該做什麼事。
做事時必定要專心，世間的善事很多，我們應該要好好選擇終身奉行的目標，專心地行善事、做善業。若心能專則道可成，很…
《叁十七道品講義：七覺支篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…