..續本文上一頁做好事，心存惡念作奸犯科，不肯安于正當的生活中，偏偏要成群結黨，吃喝嫖賭，每天在不得安甯的日子中度過，常常逞凶鬥狠，惹是生非，這就是阿修羅道。我們若一點事都不做，則將來必然下地獄，甚至輪回于畜生道及餓鬼道。
人身難得，生而爲人使我們有更多的機會修行，我們能看到世間許多惡人而産生自我警惕之心，看到世間無數苦難的人也會使我們引發善念，生起助人的善心，這就是修行的機會。所以說“人身難得”，我們生而爲人有機會接受教育，接受教育才不會思想偏差；不起邪念，就能成就一切出世正念的功德。所以說：若念根(正念)增長，則能破諸邪想，成就一切正念，圓滿出世之功德。
我們要謹記：
“念誠乃得道，自致法滅度，善念得智慧，一切縛得解。”
“念誠乃得道”──我們的正念若能確實地建立，就能得道。我常說：“修行如初，成佛有余。”修行時若能守住最初求道時的那一念心，則成佛就不難了，所謂“念誠乃得道”，只要心誠意誠，虔敬修持，自然能夠成就道業。
“自致法滅度”──修行不是別人替我們修的，路也不是別人替我們走的，如果作惡犯罪，縱然父母或子女及時修行，也不能代爲彌補這些罪過。所謂“公修公得，婆修婆得”、“你修你得，我修我得”，總而言之，還是要我們自己去追求正法，自己去實行正道。所以說“自致法滅度”，滅度就是得道的意思，不會使我們身不由己的輪回在六道之中。
“善念得智慧”──若有一份善念，就能得到智慧；若缺少善念，就會時時陷于無明亂心之中。智慧如何求得呢？佛陀在世時，舉了一例來說明，他說：
“有位求道者，以非常誠懇的心去求師，而這位師父並不太重視這位弟子；弟子跟隨他已有一段很長的時間，但是師父都沒有傳授這位弟子一點道法。不過，這位弟子非常誠懇恭敬，死心塌地的跟隨師父，幾年來，心念始終如一。
“有一天，師父出門辦事遇到朋友，于是相邀對酌，結果喝得酩酊大醉；醉醺醺地回到家，就往床上用力一坐，然後倒頭呼呼大睡。沒想到這一用力竟然把床腳震斷了一只，弟子一看到師父的床鋪只剩下叁只腳，就趕快蹲到床下，用肩膀支撐那折斷的床腳，讓師父能四平八穩地躺在床上。至第二天天明時，師父醒來看到弟子蹲在床下，並用肩膀撐著床鋪，就問弟子爲何整夜蹲在那兒？弟子回答說：“因爲師父醉酒，怕師父睡不穩，滑落床下受傷，所以不敢驚擾您，而以自己的肩膀支撐床鋪。”
“師父聽了深受感動，因爲這麼多年來都沒有傳授弟子一點道法，從此開始認真地將自己的法門傳給他。過了一段時間，幾乎已傳授這位弟子八成的道法，這時，師父想試試弟子的誠意。有一天，他將鹽拌在水裏充當酒，對弟子說：“我想喝酒！”然後將整桶鹽水喝下。結果，喝完鹽水就開始嘔吐，吐完後，他又假裝酒醉昏睡，弟子便寸步不離地在師父身邊照顧，師父像說醉話一樣告訴弟子“你若尊重我，就把地上的東西吃下。”說完就假裝睡著了。他一面偷偷觀察弟子的反應，一面裝睡，沒想到弟子真的蹲下要把師父吐出來的東西吃下去。師父見狀，趕緊伸手將弟子拉起來，非常感動的說：“你這一念誠心令我無比感動，我全部的道法你已學了八分，其余的二分，我會專心一意地傳授給你。””
修習佛法就是要抱持這念誠心，所以說“善念得智慧”，有誠懇的心意，修行的誠念，才能夠得到師長所傳授的真理與教法，開啓自己的智慧。
“一切縛得解”──一切的無明煩惱及種種束縛，也能用智慧去解除。
善念能成就一切出世正念的功德，所以稱爲念力。每個人應該多向正道念力去實行，謹記“天下安危始于匹夫”，人人要好好修養正念。
法由心起，心向惡則念惡，若趨于善則必定念善。學道也是一樣，專心一念精進力行，則日日殷勤不懈，心若一時疏忽懈怠，則修行的功夫就會懶散，所以，“念”是非常重要的，“念誠乃得道”，若有誠懇的心念，不怕修道不得，要謹記心念的力量。
第四、定力
“攝心正道法，若定根增長，則能破諸亂想，發諸事理，是名定力。”
“定力”──“定”就是堅定的意思，一件事若要做成功，就必須堅定信念、堅定志願、堅定信念，所以，“定”也就是一切事情成就的力量。例如在校求學者，讀書、考試、成就學業，需要定力；經營事業者，若想要成功，也需要這份堅定的力量；而我們學道、修行，更不能欠缺“定”──堅定的志念。所以，定力是非常重要的，可以說是人生成功之母。
“定”，就是把心統一起來，“攝”的意思就是統一。例如攝影，用照相機攝取影像，把外界的景物形像牢牢地收攝在一起。而攝心就是控製、統一心念的意思，心念必須收攝統一于正道之中，這就是“攝心正道法”。“正道法”也可稱爲“助道法”──幫助我們如何修行才能成功的方法，我們的心要行茲在茲，學茲在茲。
已經聽過的道法，必須專心一意反覆溫習，孔子曾說：“溫故而知新，可以爲師矣！”我們讀了書、聽了道理之後，要不斷地反覆溫習，才能夠有所得。與此同理，有些人今天要聽這位法師說的法，明天要聽那位法師說的法，師師有道，這位法師說念佛很好，可以帶業往生；那位法師說坐禅很好，可以立地成佛。究竟你要帶業往生、或是要立地成佛？心念會混亂不清，所以最好選擇正確的教法後，專心攝意在此道法上。
我每天早上向大家講話，都沒有離開人生的佛教，也非鏡花水月，談些玄秘的理論。我所鼓勵的，就是佛陀教育衆生回歸人性、爲人生服務的道理，我平時將佛法的道理藉各種事相闡述出來，與大家互相切磋勉勵，若能全神貫注、專一心思于佛教及慈濟的精神上，那麼，這就是我們爲人的成功之道，也就是修學人生佛教的道法。所以，我們要攝心正道，行茲在茲，既然走在這條慈濟的道上，就要全心全意，心無二志；人在這兒，心也要在這兒，腳也要走在這條康莊的菩薩道上，不可心神散亂，這就是所謂的“攝心正道法”。
一暴十寒非定之道
“若定根增長，則能破諸亂想，發諸事理。”──心若能專一，透徹我們所聽的道理，便能體會到實踐道理是如此簡單容易，這就是“體悟”，也可說是“定根增長”；所學、所行皆一致，就是真正的體悟。有句話說：“助人爲快樂之本”，若是光說不練，則永遠無法知道快了是什麼，如果能身體力行去幫助別人，便能體會到助人的快樂。在基督教或天主教中稱此爲“見證”，佛法中稱爲“體悟”；能體悟則定根增長，若定根增長，則能破除諸亂想。
多付出、多幫助別人，心靈就能得到安穩與快樂，無有亂想，發現道理，稱爲“發諸事理”。想徹底了解佛法，不只是空口論道，而必須身體力行、實踐。行道是“事”，論道是“理”；我們要能說能行，悟而實證；若是明白道理，這只是“悟”而已，要真正身體力行去證實，才能有所得。若光會談論道理仍然不夠，因爲這只是停留在理論階段而已，必須真正去實行。所以說：能說能行，才是真正的道；悟而能證，才是真正的理。
我們必定要攝心于正道法，如此“定根”自然會增長；若一切的疑想能撥開，事與理自然能合一。總而言之，“定根”必須在日常生活中殷勤地體會證悟。
遠公曰：
“天地之間誠有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。無上妙道昭昭然在于心目之間，故不難見，要在志之堅、行之力、坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝則勤而夕則憚之；豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣！”
慧遠大師說：“天地之間誠有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。”──他的意思是說，天地宇宙之間縱然有許多生長力極強、很容易繁衍的植物，見土即能活命，但是這些東西也需要因緣具備──有陽光、水份、空氣、土壤，才能夠生長；如果這些因緣沒有具足，則種子無法繼續生存成長。所以他說，若將種子種在土裏，只照射一日的陽光，其余十日都籠罩在陰影中，那麼，這顆種子將無法生長起來。
過去我們常常種田，這個道理應該很容易了解，也能夠體會。以前我們種花生等五谷雜糧時，只要一將種子埋進土裏，就希望隔天有陽光日照；但是若每天出大太陽，也令人煩惱，所以過幾天後，就希望下陣雨，補充水分；一但多雨不晴，又會開始擔憂，因爲根部一直泡在水中會爛掉。所以種子種下後，也必須有適當的因緣來助成，水分、土壤、陽光、空氣，都要非常均勻，種子才能成長。
學佛與此同理，最初發心時，大家都很認真，恨不得一日當兩日，用功拜佛念佛。但是衆生都有一個毛病，有句話說：“學佛一年，佛在眼前”──好像佛每時每刻都在面前，因此非常認真修行。“學佛二年，佛在半天”──這時候便認爲佛已經離我遠些，偷懶幾天沒有關系，就這樣拖延懶散，一年之中，拖了好幾個月。“學佛叁年，佛在天邊”──日子久了，心中的佛已經無影無蹤，既然看不見佛，于是長年懈怠不肯用功，這種情形就稱爲“一暴十寒”。
剛開始時非常認真用功，日子一久，就慢慢松懈，到最後，心中一點念也沒有了。好比一粒生長力很強的種子，照射一日的陽光之後，緊接著十天把它放在陰暗中，那麼，即使它很容易成長，也無法繼續堅固地生長下去。學佛也是一樣，必須有恒心──恒久的長遠心，不可只有一念熱心，馬上又退轉了道心，若是如此，就無法在佛道上有所成就。所以我常常警惕大衆：“學佛如初，成佛有余”，發心學佛後，要始終抱持著當初發心的那一念心；做事也是一樣，要守持如初的心志。
一個人初發道心時，即時遇…
《叁十七道品講義：五力篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…