..续本文上一页做好事，心存恶念作奸犯科，不肯安于正当的生活中，偏偏要成群结党，吃喝嫖赌，每天在不得安宁的日子中度过，常常逞凶斗狠，惹是生非，这就是阿修罗道。我们若一点事都不做，则将来必然下地狱，甚至轮回于畜生道及饿鬼道。
人身难得，生而为人使我们有更多的机会修行，我们能看到世间许多恶人而产生自我警惕之心，看到世间无数苦难的人也会使我们引发善念，生起助人的善心，这就是修行的机会。所以说“人身难得”，我们生而为人有机会接受教育，接受教育才不会思想偏差；不起邪念，就能成就一切出世正念的功德。所以说：若念根(正念)增长，则能破诸邪想，成就一切正念，圆满出世之功德。
我们要谨记：
“念诚乃得道，自致法灭度，善念得智慧，一切缚得解。”
“念诚乃得道”──我们的正念若能确实地建立，就能得道。我常说：“修行如初，成佛有余。”修行时若能守住最初求道时的那一念心，则成佛就不难了，所谓“念诚乃得道”，只要心诚意诚，虔敬修持，自然能够成就道业。
“自致法灭度”──修行不是别人替我们修的，路也不是别人替我们走的，如果作恶犯罪，纵然父母或子女及时修行，也不能代为弥补这些罪过。所谓“公修公得，婆修婆得”、“你修你得，我修我得”，总而言之，还是要我们自己去追求正法，自己去实行正道。所以说“自致法灭度”，灭度就是得道的意思，不会使我们身不由己的轮回在六道之中。
“善念得智慧”──若有一份善念，就能得到智慧；若缺少善念，就会时时陷于无明乱心之中。智慧如何求得呢？佛陀在世时，举了一例来说明，他说：
“有位求道者，以非常诚恳的心去求师，而这位师父并不太重视这位弟子；弟子跟随他已有一段很长的时间，但是师父都没有传授这位弟子一点道法。不过，这位弟子非常诚恳恭敬，死心塌地的跟随师父，几年来，心念始终如一。
“有一天，师父出门办事遇到朋友，于是相邀对酌，结果喝得酩酊大醉；醉醺醺地回到家，就往床上用力一坐，然后倒头呼呼大睡。没想到这一用力竟然把床脚震断了一只，弟子一看到师父的床铺只剩下三只脚，就赶快蹲到床下，用肩膀支撑那折断的床脚，让师父能四平八稳地躺在床上。至第二天天明时，师父醒来看到弟子蹲在床下，并用肩膀撑着床铺，就问弟子为何整夜蹲在那儿？弟子回答说：“因为师父醉酒，怕师父睡不稳，滑落床下受伤，所以不敢惊扰您，而以自己的肩膀支撑床铺。”
“师父听了深受感动，因为这么多年来都没有传授弟子一点道法，从此开始认真地将自己的法门传给他。过了一段时间，几乎已传授这位弟子八成的道法，这时，师父想试试弟子的诚意。有一天，他将盐拌在水里充当酒，对弟子说：“我想喝酒！”然后将整桶盐水喝下。结果，喝完盐水就开始呕吐，吐完后，他又假装酒醉昏睡，弟子便寸步不离地在师父身边照顾，师父像说醉话一样告诉弟子“你若尊重我，就把地上的东西吃下。”说完就假装睡着了。他一面偷偷观察弟子的反应，一面装睡，没想到弟子真的蹲下要把师父吐出来的东西吃下去。师父见状，赶紧伸手将弟子拉起来，非常感动的说：“你这一念诚心令我无比感动，我全部的道法你已学了八分，其余的二分，我会专心一意地传授给你。””
修习佛法就是要抱持这念诚心，所以说“善念得智慧”，有诚恳的心意，修行的诚念，才能够得到师长所传授的真理与教法，开启自己的智慧。
“一切缚得解”──一切的无明烦恼及种种束缚，也能用智慧去解除。
善念能成就一切出世正念的功德，所以称为念力。每个人应该多向正道念力去实行，谨记“天下安危始于匹夫”，人人要好好修养正念。
法由心起，心向恶则念恶，若趋于善则必定念善。学道也是一样，专心一念精进力行，则日日殷勤不懈，心若一时疏忽懈怠，则修行的功夫就会懒散，所以，“念”是非常重要的，“念诚乃得道”，若有诚恳的心念，不怕修道不得，要谨记心念的力量。
第四、定力
“摄心正道法，若定根增长，则能破诸乱想，发诸事理，是名定力。”
“定力”──“定”就是坚定的意思，一件事若要做成功，就必须坚定信念、坚定志愿、坚定信念，所以，“定”也就是一切事情成就的力量。例如在校求学者，读书、考试、成就学业，需要定力；经营事业者，若想要成功，也需要这份坚定的力量；而我们学道、修行，更不能欠缺“定”──坚定的志念。所以，定力是非常重要的，可以说是人生成功之母。
“定”，就是把心统一起来，“摄”的意思就是统一。例如摄影，用照相机摄取影像，把外界的景物形像牢牢地收摄在一起。而摄心就是控制、统一心念的意思，心念必须收摄统一于正道之中，这就是“摄心正道法”。“正道法”也可称为“助道法”──帮助我们如何修行才能成功的方法，我们的心要行兹在兹，学兹在兹。
已经听过的道法，必须专心一意反覆温习，孔子曾说：“温故而知新，可以为师矣！”我们读了书、听了道理之后，要不断地反覆温习，才能够有所得。与此同理，有些人今天要听这位法师说的法，明天要听那位法师说的法，师师有道，这位法师说念佛很好，可以带业往生；那位法师说坐禅很好，可以立地成佛。究竟你要带业往生、或是要立地成佛？心念会混乱不清，所以最好选择正确的教法后，专心摄意在此道法上。
我每天早上向大家讲话，都没有离开人生的佛教，也非镜花水月，谈些玄秘的理论。我所鼓励的，就是佛陀教育众生回归人性、为人生服务的道理，我平时将佛法的道理藉各种事相阐述出来，与大家互相切磋勉励，若能全神贯注、专一心思于佛教及慈济的精神上，那么，这就是我们为人的成功之道，也就是修学人生佛教的道法。所以，我们要摄心正道，行兹在兹，既然走在这条慈济的道上，就要全心全意，心无二志；人在这儿，心也要在这儿，脚也要走在这条康庄的菩萨道上，不可心神散乱，这就是所谓的“摄心正道法”。
一暴十寒非定之道
“若定根增长，则能破诸乱想，发诸事理。”──心若能专一，透彻我们所听的道理，便能体会到实践道理是如此简单容易，这就是“体悟”，也可说是“定根增长”；所学、所行皆一致，就是真正的体悟。有句话说：“助人为快乐之本”，若是光说不练，则永远无法知道快了是什么，如果能身体力行去帮助别人，便能体会到助人的快乐。在基督教或天主教中称此为“见证”，佛法中称为“体悟”；能体悟则定根增长，若定根增长，则能破除诸乱想。
多付出、多帮助别人，心灵就能得到安稳与快乐，无有乱想，发现道理，称为“发诸事理”。想彻底了解佛法，不只是空口论道，而必须身体力行、实践。行道是“事”，论道是“理”；我们要能说能行，悟而实证；若是明白道理，这只是“悟”而已，要真正身体力行去证实，才能有所得。若光会谈论道理仍然不够，因为这只是停留在理论阶段而已，必须真正去实行。所以说：能说能行，才是真正的道；悟而能证，才是真正的理。
我们必定要摄心于正道法，如此“定根”自然会增长；若一切的疑想能拨开，事与理自然能合一。总而言之，“定根”必须在日常生活中殷勤地体会证悟。
远公曰：
“天地之间诚有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未见有能生者。无上妙道昭昭然在于心目之间，故不难见，要在志之坚、行之力、坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝则勤而夕则惮之；岂独目前难见，予恐终其身而背之矣！”
慧远大师说：“天地之间诚有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未见有能生者。”──他的意思是说，天地宇宙之间纵然有许多生长力极强、很容易繁衍的植物，见土即能活命，但是这些东西也需要因缘具备──有阳光、水份、空气、土壤，才能够生长；如果这些因缘没有具足，则种子无法继续生存成长。所以他说，若将种子种在土里，只照射一日的阳光，其余十日都笼罩在阴影中，那么，这颗种子将无法生长起来。
过去我们常常种田，这个道理应该很容易了解，也能够体会。以前我们种花生等五谷杂粮时，只要一将种子埋进土里，就希望隔天有阳光日照；但是若每天出大太阳，也令人烦恼，所以过几天后，就希望下阵雨，补充水分；一但多雨不晴，又会开始担忧，因为根部一直泡在水中会烂掉。所以种子种下后，也必须有适当的因缘来助成，水分、土壤、阳光、空气，都要非常均匀，种子才能成长。
学佛与此同理，最初发心时，大家都很认真，恨不得一日当两日，用功拜佛念佛。但是众生都有一个毛病，有句话说：“学佛一年，佛在眼前”──好像佛每时每刻都在面前，因此非常认真修行。“学佛二年，佛在半天”──这时候便认为佛已经离我远些，偷懒几天没有关系，就这样拖延懒散，一年之中，拖了好几个月。“学佛三年，佛在天边”──日子久了，心中的佛已经无影无踪，既然看不见佛，于是长年懈怠不肯用功，这种情形就称为“一暴十寒”。
刚开始时非常认真用功，日子一久，就慢慢松懈，到最后，心中一点念也没有了。好比一粒生长力很强的种子，照射一日的阳光之后，紧接着十天把它放在阴暗中，那么，即使它很容易成长，也无法继续坚固地生长下去。学佛也是一样，必须有恒心──恒久的长远心，不可只有一念热心，马上又退转了道心，若是如此，就无法在佛道上有所成就。所以我常常警惕大众：“学佛如初，成佛有余”，发心学佛后，要始终抱持着当初发心的那一念心；做事也是一样，要守持如初的心志。
一个人初发道心时，即时遇…
《三十七道品讲义：五力篇》全文未完，请进入下页继续阅读…