..續本文上一頁的叁支實例爲：
聲是無常，
所作性故，
如瓶，
如空。
勝論師以瓶爲同喻體，以空爲異喻體，不說“諸所作者皆無常”，也不說“諸有常處見非所作”，因此勝論等古因明師認爲二喻非因。
對于古師的問題，陳那解釋說：“事雖實爾，然此因言，唯爲顯了是宗法性，非爲顯了同品異品有性無性。故須別說同異喻言。”意思是說，喻體確實是因，按理不應別說，但是因支只是顯示其因爲宗上有法之法性，而沒有顯示同品定有、異品遍無，因此在因支之外，別說二喻，同喻順成，異喻返成，助因成宗。
在《門論》中緊接著還有一連串的問答。古師又問：只將遍是宗法之因說名爲因，而以瓶爲同喻、空爲異喻，二喻非因，這有什麼失呢？
陳那反問：這又有什麼得呢？
古師答道：別說喻分，以瓶爲同喻、空爲異喻，這就是得。
陳那反難古師說：以瓶、空爲同異喻就同外道(如勝論)如出一轍了，因外別說這樣的二喻與因義(因後二相)都不相幹。
古師又反問：縱使和外道相同，又有什麼過失呢？外道有五根識，佛法亦有，就不是什麼過失。
經過以上問答之後，陳那指出了古師和外道的弊病，這就是“與其因義都不相應”造成“此說但應類所立義，無有功能”。《大疏》(卷叁)對陳那的這一精辟論述有詳細的解釋如下：
“若說瓶體、空體爲喻，但應以瓶類于所立無常之義；既喻不言諸所作者皆是無常，舉瓶證聲無有功能，其喻便非能立之義。由彼舉因，但說所作法，舉瓶類聲同無常，不說能立諸所作者及與所立皆是無常，故無功能，非能立義。又若以瓶即爲喻體，瓶即四塵，可燒可見，聲亦應爾。若我如說所作者皆是無常，比如瓶等。所作既爲宗正同法，無常隨之亦決定轉，舉瓶喻依以顯其事，便無一切皆相類失。汝既不然，故有前過。陳那又難：又因、喻別此有所立同法、異法，終不能顯因與所立不相離性，是故但有類所立義，然無功能。”
這段話意思是說，古因明只以瓶爲同喻，空爲異喻，是沒有證宗的功能的，這樣的喻由于沒有說諸所作者皆是無常，便不足于成爲證宗的理由(非能立義)。爲什麼呢？古因明只明依根據兩個事物有某一點相同，便推出它們在另一點上也相同，例如瓶與聲都有所作性，而瓶還有無常性，便推出聲也有無常性。假如這樣的推理能成立的話，而瓶是四塵(四塵是由地、水、火、風四大種而造成的色、香、味、觸四法)，瓶可燒也可見，則也可以推出聲可燒、可見。如此豈不荒謬！可見古因明的推理方法缺乏證明宗體的力量。反之，按照我新因明所說，諸所作者皆是無常，比如瓶等，便不會有將聲與瓶處處類比的過失(便無一切皆相類失)。古因明的致命弱點是未能顯示因與所立的不相離性。新因明在喻依之外增設喻體，確立了因法(宗正同法)與同品的不相離性，即因法與同品(除宗有法)的普遍聯系，從而增強了證宗的力量。
以上理由還不能說服古師，古師複問：“何故無能？”陳那答複說：“以同喻中不必宗法宗義相類。此複余比所成立故，應成無窮。”《大疏》解釋說：
“既汝不言諸所作者皆是無常，故彼同喻不必以因宗漢及無常宗義相類，但雲如瓶。他若有問：瓶複如何無常？複言如燈，如是輾轉應成無窮，是無能義。我若喻言諸所作者皆是無常，比如瓶等，既以宗法、宗義相類，總遍一切瓶、燈皆盡，不必更問，故非無窮，成有能也。”
意思是說，古師但以瓶爲同喻，敵方倘若問起：“瓶又怎麼會無常的呢？”立論者不懂得舉出因法與所立法不相離的普遍原則，又舉出燈作爲類比的例證。要說明燈怎麼會無常，又得舉出另一實物來類比，勢必陷于無窮類推。新因明的同喻體則無此弊，(除聲以外)凡宗法(因)、宗義(所立法)相類的一切瓶、燈都囊括無余，不必依次追問。因此避免了無窮類推的弊病，成爲真正的能立。
陳那認爲，喻由喻體和喻依組成，既避免了無窮類推的太狹缺限，又簡別了瓶、聲處處類比的太寬的毛病。因爲喻體確立了說因宗必隨逐的關系，無常以外可燒可見諸品類就可置而不論了。這就是《門論》所說：“又不必定有諸品類”的意思。
陳那還認爲，如果只承認遍是宗法之因才是因，二喻不是因，就會將不定因也當作正因。九句因中的第叁句和第九句，異品都是非有因，古因明二喻非因，就不能排除這種過失。
在因明看來，二喻雖然實質上也是因，但是由于二喻的成立依賴于因支，二喻的作用就只不過是助因以證宗，所以因明稱因支爲正成，稱喻爲助成。也正由于此，因外別立喻支，故且說一支爲因。陳那說：“然唯一分且說爲因。”且說爲因的道理，用大疏的一句話概括，爲“據勝偏明”。
關于二喻，最後來談一下省略問題。按照陳那《門論》的說法，一個真能立的比量，必須同法喻和異法喻兼具，缺一不可，但是實際辯論中，又可以靈活掌握，有所省略。
《門論》說：
“爲要具二喻言詞方成能立，爲如其因但隨說一。若說正理應具說二，由是具足顯示所立不離其因，以具顯示同品定有異品遍無，能正對治相違不定。若有于此一分已成，隨說一分亦成能立。若如其聲兩義同許，俱不須說，或由義准一能顯二。”
《大疏》解釋說。從“爲要具二到但隨說一”這兩句是古師的發問，意思是：真喻包括同異二種，爲要具二方乃能成爲能立嗎？真因有二、八兩句，但隨說一就可以嗎？接下來的話是對古師的答複。
如果就理由的圓正來說，應該具足二喻，由此充分顯示因宗的不相離性，才能具足顯示因的同品定有和異品遍無，才能夠防止或糾正相違因或不定因。相違因和不定因都是有過失的因。相違因是同品無，異品有或異品有非有，指九句因中的第四句和第六句。不定因是指九句因中二、八正因和四、六相違因外的其余五句因，除第五句爲不共不定(同品無、異品也無)外，其余四句是同有或有非有、異有或有非有。二喻具足才能避免這些過失。
異喻體和同喻體一樣，不會缺無，因此允許缺減，即可省略。異喻體是在義類方面將非所立法與因法分離開的。有了宗和因，就很容易將非所立法與非因法組成一個肯定命題，或者將非所立法與因法組成一個否定命題。
異喻依在絕大多數情況下也不會缺無。因明通則，允許無體的東西爲異品。因明家常常以事實上不存在的龜毛、兔角作爲異品。除了“所量性”以外，龜毛、兔角可以成爲任何一種宗異品，也可以成爲任何一咱因異品。龜毛、兔角雖然子虛烏有，但是可以成爲思考的對象，因此，當立以“所量性”爲所立法時，任何東西，包括世上一切實有的和沒有的，都是同品，而絕無一個爲異品。宗異品在這唯一情況下會缺無。當以“所量性”爲能立法即因法時，同理舉不出因異品。因異品在這唯一的情況下缺無。除了以“所量性”爲所立法或能立法以外，任立一量，都可以毫不費力地以世上烏有之物爲異喻依。由此看來，異喻依的功用不過虛設。正由于異喻依絕大多數情況下不會缺無，因此因明允許其缺減。
綜上所述，一個比量，完整的論式包括宗、因、同喻體和同喻依，異喻體和異喻依，但在實際立量時，依論辯的情形可以有所簡略。《門論》說：“若有于此，一分已成，隨說一分，亦能成立。”意思是，如果說了宗、因和同喻，敵者已能了解並接受所立宗義，就不必再說異喻。倘一說宗和因，敵者便已了悟，則二喻均可不說。通常，一個叁支比量最簡略的表達方式是：宗、因和同喻依。例如：
宗 聲是無常，
因 所作性故，
同喻 瓶等
“此中常言，表非無常，非所作言，表無所作。如有非有，說名非有”：這幾句是解釋異法喻中的“常”與“非所作”兩個名詞或才概念。
“此中常言，表非無常”：是說“常”這個名詞表示“非無常”的意思，“常”是“無常”的否定名詞，或者說是負概念。“常”表示著“無常”無，即異法喻定義中的“說所立無”。
“非所作言，表無所作”：是說“非所作”這個名詞表示“所作”之無，即異法喻定義中的“因遍非有”。“非所作”是“所作”的否定名詞，即“非所作”是“所作”的負概念。
《門論》在法出詞、異喻的實例之後，緊接著說：“前是遮诠，後唯止濫。”“遮诠”是什麼意思，待後還要專門討論，且先講解“後唯止濫”。異喻的作用只是止濫，和同喻是不同的。異喻不允許宗異品有因，防止因于宗異品上出現。異喻中用到的名詞、概念不一定實有其事，它們只是對因法和、所立法的否定。說“若是其常”，並非真有常，因爲佛家是不承認常的，說“常”只是爲了否定“無常”，說“非所作”也是爲了否定“所作”。
“如有非有，說名非有”：爲了否定“有”，故意說“非有”，並非真有“非有”。這是對“常”否定“無常”、“非所作”否定“所作”的進一步說明。“有”相當于存在，“非有”相當于“不存在”。說“非有”，並不是說“非有”也是一種“有”。“非有”只是否定了“有”，並非有不存在的事物實存于世間。陳那關于“關是遮诠，後唯止濫”的論述涉及陳那量論的特點之一，即概念的構成有特殊的說法，與命題的肯定、否定性質無直接關系。今人于此常有誤解，且俟後文詳爲解釋。
已說宗等。如是多言開悟他時，說名能立。如說聲無常者，是立宗言；所作性故者，是宗法言；若是所作，見彼無常，如瓶等者，是隨同品言；若是其常，見非所作，如虛空者，是遠離言。唯此叁分，說名能立。
呂澂先生說，按梵文的次序，“如是多言”屬上句，玄奘爲了使之符合漢語習慣，改屬下文。
這一整段是對真能立一門的總結。《入論》總結說，用宗、因喻多言來開…
《《因明入正論》講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…