..續本文上一頁敵都不許因遍通于宗之有法。
立“聲爲無常”宗，以“眼所見性故”爲因，便有兩俱不成因過。《入論》並未標明立、敵雙方爲誰，因爲沒有必要。無論立、敵是誰，都不會贊成“聲音是眼睛看得見的”，立、敵俱不成，故稱兩俱不成。《大疏》說：“凡宗法因，必兩俱許。依宗有法，而成隨一不共許法。今眼見因勝、聲二論皆不共許聲有法有，非但不能成宗，自亦不成因義。立敵俱不許，名爲俱不成。”
兩俱不成過的實例中，《入論》在“聲爲無常”之後用了一個“等”字，是表示凡以聲爲有法的任何宗包括“聲常”在內，都不能以“眼所見性故”爲因。這是由于“眼所見性故”根本不是宗法。
所作性故，對聲顯論，隨一不成。
“隨一不成”：指立敵雙方中有一方不許其因遍通于有法。“隨一”是指立敵雙方中的一方。所有的有法都必須包含于因法之中，這是要爲立敵所共許的，倘有一方不許，便不是正因。隨一可以是自隨一不成，也可以是他隨一不成。
隨一不成的實例把宗省略了，根據前一例之宗以及敵方爲聲顯論可知，此宗爲“聲是無常”。前面曾解釋過，聲顯論主張聲本來就有，不過未顯現，一旦被說出，即被顯現，就成爲常。聲隨緣而顯，不是隨緣而生。“所作性”意爲造作，生起，聲顯論不許其在聲音上依轉。
一個因，當有自隨一不成時，用簡別語“汝許”以作他比量可免此過；一個宗，當有他隨一不成時，用簡別語“我許”以作自比量，亦可免此過。
于霧等性起疑惑時，爲成大種和合火有，而有所說，猶豫不成。
“猶豫不成：指因之爲有法之法不能確定，因明關于因的第一相有個隱含的規定，因之爲有法之法必須是確定無疑的。立敵雙方都不能有所懷疑。只要有一方認爲似乎是那樣，似乎又不是那樣，猶豫因成猶豫宗，只能開啓猶豫不定之智，其因便有猶豫不成過。”
《入論》所舉的事例中並未列出具體的宗和因，只是介紹了立量時所見之情景。
“于霧等性起疑惑時”一句，《大疏》卷六解釋說：“西方濕然，地多藂草，既足螽(音終，昆蟲)蝱(虻異體字)，又豐煙霧。時有遠望，屢生疑惑，爲塵爲煙，爲蚊爲霧。由此論文、于霧等性。”意思是說，遙望遠處，是塵、是霧、是蚊、是煙，還無法確定。
“大種和合火”：火有二種，一者性火，即地、水、火、風四大之一；二者事火，由四大種和合所成。性火到處都有。事火不是到處都有。事火如爐竈等處之火，不僅需要火大，還要依靠地大(供給燃燒物)和風大(助燃)。“大種和合火”即指事火。
“于霧等性起疑惑時，爲成大種和合火有，而有所說”：意思是說，遙望遠處，是塵、是霧、是蚊、是煙都還不能確定的情況下就“有所說”，“有所說”什麼呢？論中並未明言，可以推測，立論主要立的是“彼處有事火”宗，“見有煙故”因。立敵雙方同時對“見有煙故”因還表示懷疑，因上此因有猶豫不成過。因不可靠，所證之宗亦難于可靠。倘立敵雙方中僅有一方對“見有煙故”因有懷疑，即爲隨一猶豫不成因過。
虛空實有，德所依故，對無空論，所依不成。
“所依不成”，由于宗之有法非共許極成，使得因無所依的因過。
根據第一相遍是宗法性，因對于宗之有法須周遍地依轉，因此宗之有法是所依，因是能依。宗之有法已非共許極成，已是宗所別不成過。宗有所別不成過，因必有所依不成過。立之比量倘有宗所別不成過，敵方只要指出宗過，立方之比量即非真能立，可以不問因喻正與不正。由此觀之，《入論》于宗所別不成過外別立因所依不成過，似乎多此一舉。
所依不成之實例“虛空實有，德所依故”，敵爲無空論，但《入論》未標明立之論主，依《大疏》釋爲勝論。勝論立句義的前二句爲實和德。實句義是體，德句義是屬性。實有九種。其中之一爲空。勝論主張，空有六德：數、量、別性、合、離、聲。此六德依空而存在。所以勝論師立“虛空實有”宗，以“德所依故”爲因，對有空論者來說是沒有宗所別不成過和因所依不成過。但是敵者爲無空論，顧名思義，是不承認虛空的存在的。佛教小乘中的經部認爲：“虛空界者，不離虛空，然彼虛空，體非實有；故虛空界，體亦非有。”在經部看來，虛空體非實有，德又何所歸依呢？《大疏》就是這樣來解釋的：“凡法、有法，必須極成；不更須成，宗方可立。況諸因者，皆是有法宗之法性。標空實有，有法已不成；更複說因，因依于何立？故對無空論，因所依不成。”
不定有六：一共，二不共，叁同品一分轉異品遍轉，四異品一分轉同品遍轉，五俱品一分轉，六相違決定。
不成因是由于不滿足因的第一相而産生的，不定因則不同，六種不定因中，前五種是未滿足第二相或第叁相。後一種是立敵各用一個滿足了因叁相的因，證成兩個相矛盾的宗，立敵相當，不分勝負，立宗未達到開啓敵證之目的，因此也屬于不定因。
此中共者，如言聲常，所量性故。常無常品，皆共此因，是故不定。爲如瓶等所量性故，聲是無常，爲如空等所量性故，聲是其常。
這一段是釋第一種不定因過。
“共者”：又稱共不定，即九句因中的第一句同品有異品有。此因違反了因的第叁相異品遍無性。
實例“聲常，所量性故”，依《大疏》說是聲論對佛弟子所立。
“所量”：認識對象。
“常無常品”：讀作“常、無常品”，意爲常品與無常品。在“聲常”宗中，“常”是所立法，凡具有常性的事物都是常品，在此爲宗同品；凡不具有常性的事物是無常品，在此爲宗異品。
“皆共此因”：是說無論常品也好還是無常也好，都與此因相通，即是說宗、異品都有因。常是認識的對象，無常也是認識對象。這個“所量性”因的外延太寬了，把同、異品都囊括遺，因此是不定因。
“爲如瓶等所量性故，聲是無常，爲如空等所量性故，聲是其常”：舉示宗同、異品的實例，瓶是宗異品，瓶是無常的，瓶有所量性，假如以此爲根據，則聲爲所量，亦應無常。但是空是常住的，空是宗同品，空也有所量性，假如亦以此爲根據，則聲爲所量，又應爲常。具有所量性的事物中有的是常，有的是無常，聲雖然能歸入所量性這一大類中，卻不能由此確定其究竟應歸到哪一小類。因此，所量性因範圍過寬，是不定因。
言不共者，如說聲常，所聞性故。常無常品皆離此因。常無常外，余非有故，是猶豫因。此所聞性，其猶何等！
“不共者”：又稱不共不定，第二種不定因，即九句因中的第五句同品非有異品非有。此因不滿足第二相同品定有性。
實例“聲常，所聞性故”爲聲論題所立。
“常無常品皆離此因”：意爲宗同品常與宗異品無常都與所聞性因不相通，常與所聞性相絕離，無常也與因相絕離。爲什麼會出現宗同、異品都沒有因呢？宗同、異品除宗有法使然。聲爲宗之有法、聲音又是世上唯一可以聽聞的事物。宗同、異品除聲以外絕無一物有可聞性。
“常無常外，余非有故”：在常與無常之外，沒有第叁品，不存在既是常又不是常的事物，也不存在既常又非無常的事物。
“其猶何等”：“猶”相當于如，所聞性僅在聲上有，所以說，這樣的所聞性，可以用什麼來爲比呢？“其猶何等”即舉不出同喻依，沒有可以類比的對象。此因于同品上非有，便舉不出既是宗同品又是因同品的事物。由于此因不但同品沒有，而且異品也沒有，立者之宗無由成立，敵者之宗也無力返顯，故成不定之因。“共”是共有因，“不共”是共沒有因，同爲不定，卻有區別。
同品一分轉異品遍轉者，如說聲非勤勇無間所發，無常性故。此中非勤勇無間所發宗，以電空等爲其同品。此無常性，于電等有，于空等無。非勤勇無間所發宗，以瓶等爲異品，于彼遍有。此因以電瓶等爲同品，故亦是不定。爲如瓶等無常性故，彼是勤勇無間所發，爲如電等無常性故，彼非勤勇無間所發。
“同品一分轉異品遍轉者”：第叁種不定因，九句因中的第七句同品有非有異品有，不滿足第叁相異品遍無性。
“聲非勤勇無間所發，無常性故”是實例。其中“非”字不是否定判斷的聯項，“非”與“勤勇無間所發”合成能別，是一個概念，宗支爲一肯定判斷“聲是非勤勇無間所發”。“無常性故”爲因。
“此中非勤勇無間所發宗，以電空等爲其同品”：“非勤勇無間所發”是宗之能別法，電、空等均非勤勇無間所發，是宗同品。
“此無常性，于電等有，于空等無”：電是無常性，空沒有無常性，因此說“無常性”因于宗同品一部分有，一部分無，即同品有非有因，又稱同品一分轉。
“非勤勇無間所發宗，以瓶等爲異品，于彼遍有”：瓶是勤勇無間所發，故爲“非勤勇無間所發”之異品，此異品于彼“無常性”因上遍有，故成異品有，又稱異品遍轉者。
“此因以電瓶等爲同品，故亦是不定”：意爲從因方面看，電、瓶等都是無常因的同品。前面已說過，電是宗同品非勤勇無間所發，瓶是宗異品勤勇無間所發。這樣，因同品中既有宗同品，又有宗異品，即是說，無常性因既通非勤勇無間所發，又通勤勇無間所發，因此是不定因。
“爲如瓶等無常性故，彼是勤勇無間所發，爲如電等無常性故，彼非勤勇無間所發”：補充說明前一句“此因以電瓶等爲同品，故亦是不定”，聲音和瓶一樣是無常性的，准此瓶是勤勇無間所發，則聲亦應爲勤勇無間所發；聲音與電又同屬無常，電爲非勤勇無間所發，准此，聲又應爲非勤勇無間所發。無常性因，可證成兩個互相矛盾的宗，故爲定因。
異品一分轉同品遍轉者，如立宗言：聲是勤勇無間所發，無常性故。勤勇無間所發宗，以瓶等爲同品，其無常性，于此…
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