..續本文上一頁根就是已控製一切，修行圓滿了，這正是修習佛法的核心。如果有外國人問你修行的問題，就這樣回答他。
(５)假設外國人或他教教徒問你：
“可以去哪兒學習？可以到哪兒研究？”
我們再一次引用佛陀的話來回答這個問題：“就在這結合心、想[譯注一]的六尺之軀內學習”(泰本巴利藏第２１冊，６２頁)，也就是在這結合“心”、“想”的身體中學習。這六尺之軀要隨著“心”、“想”活動才成爲活生生的“人”，“心”存在就能思考、認知，“想”存在就能醒覺。
如來(Tathagata)曾開示世間(world)[譯注二]、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道。當他說到世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道，就是指：一切法存在于結合“心”、“想”的活生生的六尺之軀中。就在這兒學習，而不是在學校、洞窟、森林、山上或寺院中學習，那些地方都是外在的！
要把學校建在心裏，把大學設在身中，而後去學習、研究、分析、探索，去發現世間的實相：世間如何生起？世間如何引生痛苦？什麼是世間的滅盡？怎樣的修行道路能讓世間滅盡？這就是所謂的“四聖谛”。其中，佛陀有時用“世間”(world)這個字，有時用“苦”(dukkha)這個字。
“世間”或“苦”是什麼？“集”——苦的起因是什麼？“滅”——不苦，什麼是沒有動亂的世間？“道”——如何修行？這一切都得從身體中發現，不在其他地方。如果在書本、傳聞、文字等地方發現它，那是虛幻不實的。相反的，一旦在這結合“心”、“想”的六尺之軀中尋找、發現到它，那才是真實不虛的。
所以，若被問及在那兒學習，應說：“就在這結合“心”、“想”的六尺之軀中學習”。
[譯注一]依照佛使尊者著，曦比丘等譯《人類手冊》第五章<五蘊>：““想”是一種自覺，有如在醒覺中的感覺，稱爲有著良好的記憶和有覺知，不會有迷醉入睡的情形。“想”是一種在覺知中去認識“什麼是什麼”，“想”有著良好的覺醒使我們不迷醉、不昏沈。”
[譯注二]“世間”依本節第叁段，通“苦”之意。
(６)接下來，也許有人想更了解佛法而問我們：
“可以用什麼比喻“法”？”
佛陀說：““法”可比喻爲筏”，他用“筏”這個字是因爲當時普遍用筏渡河，以筏喻“法”很容易了解，這個比喻具有非常重大的意義，因爲它提醒我們，不應該去黏著“法”，以致忘了自己，而自高自大地以爲我是老師、學者或是哲學家。如果忘記“法”只是筏，將會引生以上的危機。
“法”是筏，是載我們渡彼岸的工具，一旦到了彼岸，並且上了陸，我們就不可能還愚蠢地背著筏。這在教導我們要以正確的方法使用它，而不要因執著它，以致忘了自己。如果不理解筏的用處，我們就會用它互相誇耀、爭執，有時或許還用它來競賽呢！這一切毫無是處，只是徒然耗損精力罷了！“法”如筏，它應該被正確地應用于渡過河流。
“法”比喻爲筏，“法”的智慧應該用來渡過苦海，不應該以它爲唇槍舌劍而相互傷害；不可執著它，甚至已到岸、登陸了，還背著筏，不願與它分手。“法”比喻爲筏，還意味著不論在家人或出家人都一樣可以應用它。
(７)假設我們補充問：
“在家人應該學習什麼？”
我們不必浪費時間自己去想答案。若有人要有自己的想法也可以，沒人會阻止他。但如果依據佛陀所教的回答，我們必須說：“在家人應該學習所有如來(Tathagate)宣說有關“空”(Sunnata)的教示(suttantas)”。“素旦答”(suttanta)是佛陀所有教誨的核心，是經系統化且完整、妥善地結集而成，這就稱爲“素旦答”。
sutta指的是經典，anta的意思是究竟，因此“素旦答”(suttanta)是完整又系統化，將最精華的部分結集而成的經典。它就像“吠檀多”(vedanta)這個字，“吠陀”(Veda)的意思是知識，“吠檀多”是知識中的精華，是將知識作最完整而有系統化的結集。
請記住“素旦答”這個字！所有“素旦答”都是如來所說，是如來所教，而且都與“空”相應。關于這點，有人問佛陀要如何修法，才能獲得永恒安樂的利益，佛陀回答：“所有“素旦答”是如來所說，與“空”相應，義理奧妙深遠，超越世間。”這句話的重點在于“與空相應”。
“空”(sunnata)這個字，你聽起來也許會覺得有些奇怪，但先不要退縮[譯注一]，因爲它正是佛教最重要的字眼。請注意聽：“空”字或可譯爲“空無一物”，它有好幾個用法與意義，佛陀所說的“空”，不是指什麼東西都沒有的“物質空”。這裏的“空”，是指智慧的“空”，因爲所有事物仍然存在，也許會多到充塞整個世界，但佛陀說它們是“空”或“空性”，因爲所有的一切都不是“我”、“我所有”。我再說一次，這些都是爲了教我們不要去執取任何事物。
在家人尤其應該學習佛陀所說“空”的教示。一般說來，普通的人都誤解“空”，以爲它對在家人而言是太過高遠的理論，究其原因，是因他們沒有聽聞過佛陀對“空”的教示。所以請好好記在心裏，不只是出家人，即使是在家人也必須學習“空”、理解“空”、踐行“空”[譯注二]。
佛陀開示過這句話：“在家人應該學習與“空”相應的事”(泰本巴利藏１９冊，５１２頁)，期望你們不要再害怕“空”或與“空”關的事。
請跨出你的腳步，多去了解“空”。若要深入、詳盡地解釋“空”，那會花相當多的時間，在此，我們只討論它的核心及實質，也就是空掉“我”及“我所有”的感覺——空性，這樣就足夠了。心若沒有任何“我”、“我所有”的感覺，這心就是“空”的，“世間空”就是這個意思。
[譯注一]泰國佛教界對“空”誤解極深，說到“空”都無法理解。泰國的高僧從來多談苦、無常、無我，少談到“空”，直到佛使比丘發現經典多說“空”，佛陀甚至說：“ 一切教誨不與“空”相應，則非佛說。”佛使尊者四十多歲就開始宣說“空”是佛陀最高的教誨，當時 一般人以爲他瘋了，或有人以爲他不過是位“佛教學者”，只會說不會做。直到今日泰國佛教談及“空”的著作，還是多爲佛使尊者所撰，少部份弘揚空理的人，也多是曾在其門下修學的法師。
[譯注二]泰國在家人以爲“空”高深莫測，是根本做不到的事，甚至說：““空”是出家人的事。”
(８)現在，假設我們被問到佛教最殊勝的字：
“什麼是“不死之法”？”
“阿馬答”(amata)的意思是“不死”，“阿馬答達磨”(amatadhamma)則爲“不死之法”。那是什麼呢？有次佛陀說“貪、瞋、癡止息是不死之法、不死之境。”內心一生起貪、瞋、癡，就是“有死之境”(mortai state)就痛苦，有“自我”就會有生、老、病、死苦。當貪、瞋、癡止息，不再因感覺有“我”而起惑，就不會死亡，因爲沒有了“我”，那有什麼將會死亡呢？所以人如果要追求不死之境——不死之法，就必須尋求貪、瞋、癡止息的境界。這是佛陀所教導的“不死之法”，是我們經常聽到的佛陀最究竟、無上的教誡。其他的“不死”(undying)與這“不死”(amata)是不同的，如前所說，無上的“不死之法”是貪、瞋、癡的止息。
最高、最深奧的“法”，有各種名稱，假使有人提出這個問題：“至高至深，能超越世間與死亡的法稱爲什麼？”佛陀稱它爲“空相應法”(sunnatappatisamyutta)或“空”(sunnata)，“空相應法”至高至深，它能超越世間和死亡，也就是“不死之法”。
(９)那麼，
“後期革新的”法“是什麼呢？”
佛陀說：“詩人、學者所作的詩偈或論文，縱使辭藻華麗、音韻和諧，若脫離“空”的軌道，就與“空”不相應。”(泰本巴利藏第２２冊，１３２頁)，請記住其中重要的字句：脫離“空”的軌道、與“空”不相應，這就是指後期弟子革新的說法，不是如來的說法，它是劣等的。
如來的說法必定與“空”相應，若是後期佛弟子革新的說法，就與“空”不相應，脫離“空”的軌道。如果我們期望找到佛陀所教示最原始、無上的法，除透過“空相應法”或“空”之外，就沒有其他的方法了。
(１０)假使有外國人問你：
“根據巴利經典所載，佛陀最常強調的教示是什麼？”
我再次引用佛陀的話回答：“五蘊(khandha)無常、無我(anatta)”，每個個體都是由五種積聚——五蘊組成。身的積聚稱爲“色”(rupa)，樂、苦等感受的積聚稱爲“受”(vedana)，記憶與醒覺稱爲“想”(sann)，造作思考稱爲“行”(sankhara)，能透過六根而認知稱爲“識”(vinnana)。如此而已，色、受、想、行、識被稱爲五聚或五蘊。
五蘊無常、無我，這是在所有教義中，佛陀最常強調的部分。五蘊無常，因它們持續地流動、變遷著；五蘊無我，因它們始終遷流變化 ，任何人都不能將它們執取爲“我”或“我所有”。
我再歸納一次，請各位把這主題的要點銘記在心：佛陀最常強調——所有事物都是無常的，而且沒有任何一物可以當作是“我”、“我所有”。
(１１)接下來，我們要思考的問題是：
“佛陀教我們應該相信誰？”
假如有人問你這個問題，那麼你可在以噶拉瑪經(Kalama Sutta)裏找到佛陀所說的答案——要相信親自所“看清楚”的是什麼[譯注一]。現在我們有必要了解“看清楚”的意義，“看清楚”意思是不需推論、不需思索、不需假設，如同我們將眼前的物體看清楚一樣，只要這樣做，就有效果了，這就是“看清楚…
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