..续本文上一页根就是已控制一切，修行圆满了，这正是修习佛法的核心。如果有外国人问你修行的问题，就这样回答他。
(５)假设外国人或他教教徒问你：
“可以去哪儿学习？可以到哪儿研究？”
我们再一次引用佛陀的话来回答这个问题：“就在这结合心、想[译注一]的六尺之躯内学习”(泰本巴利藏第２１册，６２页)，也就是在这结合“心”、“想”的身体中学习。这六尺之躯要随着“心”、“想”活动才成为活生生的“人”，“心”存在就能思考、认知，“想”存在就能醒觉。
如来(Tathagata)曾开示世间(world)[译注二]、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道。当他说到世间、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道，就是指：一切法存在于结合“心”、“想”的活生生的六尺之躯中。就在这儿学习，而不是在学校、洞窟、森林、山上或寺院中学习，那些地方都是外在的！
要把学校建在心里，把大学设在身中，而后去学习、研究、分析、探索，去发现世间的实相：世间如何生起？世间如何引生痛苦？什么是世间的灭尽？怎样的修行道路能让世间灭尽？这就是所谓的“四圣谛”。其中，佛陀有时用“世间”(world)这个字，有时用“苦”(dukkha)这个字。
“世间”或“苦”是什么？“集”——苦的起因是什么？“灭”——不苦，什么是没有动乱的世间？“道”——如何修行？这一切都得从身体中发现，不在其他地方。如果在书本、传闻、文字等地方发现它，那是虚幻不实的。相反的，一旦在这结合“心”、“想”的六尺之躯中寻找、发现到它，那才是真实不虚的。
所以，若被问及在那儿学习，应说：“就在这结合“心”、“想”的六尺之躯中学习”。
[译注一]依照佛使尊者著，曦比丘等译《人类手册》第五章<五蕴>：““想”是一种自觉，有如在醒觉中的感觉，称为有着良好的记忆和有觉知，不会有迷醉入睡的情形。“想”是一种在觉知中去认识“什么是什么”，“想”有着良好的觉醒使我们不迷醉、不昏沉。”
[译注二]“世间”依本节第三段，通“苦”之意。
(６)接下来，也许有人想更了解佛法而问我们：
“可以用什么比喻“法”？”
佛陀说：““法”可比喻为筏”，他用“筏”这个字是因为当时普遍用筏渡河，以筏喻“法”很容易了解，这个比喻具有非常重大的意义，因为它提醒我们，不应该去黏著“法”，以致忘了自己，而自高自大地以为我是老师、学者或是哲学家。如果忘记“法”只是筏，将会引生以上的危机。
“法”是筏，是载我们渡彼岸的工具，一旦到了彼岸，并且上了陆，我们就不可能还愚蠢地背着筏。这在教导我们要以正确的方法使用它，而不要因执着它，以致忘了自己。如果不理解筏的用处，我们就会用它互相夸耀、争执，有时或许还用它来竞赛呢！这一切毫无是处，只是徒然耗损精力罢了！“法”如筏，它应该被正确地应用于渡过河流。
“法”比喻为筏，“法”的智慧应该用来渡过苦海，不应该以它为唇枪舌剑而相互伤害；不可执着它，甚至已到岸、登陆了，还背着筏，不愿与它分手。“法”比喻为筏，还意味着不论在家人或出家人都一样可以应用它。
(７)假设我们补充问：
“在家人应该学习什么？”
我们不必浪费时间自己去想答案。若有人要有自己的想法也可以，没人会阻止他。但如果依据佛陀所教的回答，我们必须说：“在家人应该学习所有如来(Tathagate)宣说有关“空”(Sunnata)的教示(suttantas)”。“素旦答”(suttanta)是佛陀所有教诲的核心，是经系统化且完整、妥善地结集而成，这就称为“素旦答”。
sutta指的是经典，anta的意思是究竟，因此“素旦答”(suttanta)是完整又系统化，将最精华的部分结集而成的经典。它就像“吠檀多”(vedanta)这个字，“吠陀”(Veda)的意思是知识，“吠檀多”是知识中的精华，是将知识作最完整而有系统化的结集。
请记住“素旦答”这个字！所有“素旦答”都是如来所说，是如来所教，而且都与“空”相应。关于这点，有人问佛陀要如何修法，才能获得永恒安乐的利益，佛陀回答：“所有“素旦答”是如来所说，与“空”相应，义理奥妙深远，超越世间。”这句话的重点在于“与空相应”。
“空”(sunnata)这个字，你听起来也许会觉得有些奇怪，但先不要退缩[译注一]，因为它正是佛教最重要的字眼。请注意听：“空”字或可译为“空无一物”，它有好几个用法与意义，佛陀所说的“空”，不是指什么东西都没有的“物质空”。这里的“空”，是指智慧的“空”，因为所有事物仍然存在，也许会多到充塞整个世界，但佛陀说它们是“空”或“空性”，因为所有的一切都不是“我”、“我所有”。我再说一次，这些都是为了教我们不要去执取任何事物。
在家人尤其应该学习佛陀所说“空”的教示。一般说来，普通的人都误解“空”，以为它对在家人而言是太过高远的理论，究其原因，是因他们没有听闻过佛陀对“空”的教示。所以请好好记在心里，不只是出家人，即使是在家人也必须学习“空”、理解“空”、践行“空”[译注二]。
佛陀开示过这句话：“在家人应该学习与“空”相应的事”(泰本巴利藏１９册，５１２页)，期望你们不要再害怕“空”或与“空”关的事。
请跨出你的脚步，多去了解“空”。若要深入、详尽地解释“空”，那会花相当多的时间，在此，我们只讨论它的核心及实质，也就是空掉“我”及“我所有”的感觉——空性，这样就足够了。心若没有任何“我”、“我所有”的感觉，这心就是“空”的，“世间空”就是这个意思。
[译注一]泰国佛教界对“空”误解极深，说到“空”都无法理解。泰国的高僧从来多谈苦、无常、无我，少谈到“空”，直到佛使比丘发现经典多说“空”，佛陀甚至说：“ 一切教诲不与“空”相应，则非佛说。”佛使尊者四十多岁就开始宣说“空”是佛陀最高的教诲，当时 一般人以为他疯了，或有人以为他不过是位“佛教学者”，只会说不会做。直到今日泰国佛教谈及“空”的著作，还是多为佛使尊者所撰，少部份弘扬空理的人，也多是曾在其门下修学的法师。
[译注二]泰国在家人以为“空”高深莫测，是根本做不到的事，甚至说：““空”是出家人的事。”
(８)现在，假设我们被问到佛教最殊胜的字：
“什么是“不死之法”？”
“阿马答”(amata)的意思是“不死”，“阿马答达磨”(amatadhamma)则为“不死之法”。那是什么呢？有次佛陀说“贪、瞋、痴止息是不死之法、不死之境。”内心一生起贪、瞋、痴，就是“有死之境”(mortai state)就痛苦，有“自我”就会有生、老、病、死苦。当贪、瞋、痴止息，不再因感觉有“我”而起惑，就不会死亡，因为没有了“我”，那有什么将会死亡呢？所以人如果要追求不死之境——不死之法，就必须寻求贪、瞋、痴止息的境界。这是佛陀所教导的“不死之法”，是我们经常听到的佛陀最究竟、无上的教诫。其他的“不死”(undying)与这“不死”(amata)是不同的，如前所说，无上的“不死之法”是贪、瞋、痴的止息。
最高、最深奥的“法”，有各种名称，假使有人提出这个问题：“至高至深，能超越世间与死亡的法称为什么？”佛陀称它为“空相应法”(sunnatappatisamyutta)或“空”(sunnata)，“空相应法”至高至深，它能超越世间和死亡，也就是“不死之法”。
(９)那么，
“后期革新的”法“是什么呢？”
佛陀说：“诗人、学者所作的诗偈或论文，纵使辞藻华丽、音韵和谐，若脱离“空”的轨道，就与“空”不相应。”(泰本巴利藏第２２册，１３２页)，请记住其中重要的字句：脱离“空”的轨道、与“空”不相应，这就是指后期弟子革新的说法，不是如来的说法，它是劣等的。
如来的说法必定与“空”相应，若是后期佛弟子革新的说法，就与“空”不相应，脱离“空”的轨道。如果我们期望找到佛陀所教示最原始、无上的法，除透过“空相应法”或“空”之外，就没有其他的方法了。
(１０)假使有外国人问你：
“根据巴利经典所载，佛陀最常强调的教示是什么？”
我再次引用佛陀的话回答：“五蕴(khandha)无常、无我(anatta)”，每个个体都是由五种积聚——五蕴组成。身的积聚称为“色”(rupa)，乐、苦等感受的积聚称为“受”(vedana)，记忆与醒觉称为“想”(sann)，造作思考称为“行”(sankhara)，能透过六根而认知称为“识”(vinnana)。如此而已，色、受、想、行、识被称为五聚或五蕴。
五蕴无常、无我，这是在所有教义中，佛陀最常强调的部分。五蕴无常，因它们持续地流动、变迁着；五蕴无我，因它们始终迁流变化 ，任何人都不能将它们执取为“我”或“我所有”。
我再归纳一次，请各位把这主题的要点铭记在心：佛陀最常强调——所有事物都是无常的，而且没有任何一物可以当作是“我”、“我所有”。
(１１)接下来，我们要思考的问题是：
“佛陀教我们应该相信谁？”
假如有人问你这个问题，那么你可在以噶拉玛经(Kalama Sutta)里找到佛陀所说的答案——要相信亲自所“看清楚”的是什么[译注一]。现在我们有必要了解“看清楚”的意义，“看清楚”意思是不需推论、不需思索、不需假设，如同我们将眼前的物体看清楚一样，只要这样做，就有效果了，这就是“看清楚…
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