..续本文上一页”的定义，它不需要依靠任何理由或想像。
佛教教导我们除非已亲自“看清楚”，否则不要相信任何人、任何事。我们可以由下面的问题知道这个定义，为什么不要相信三藏经典(Tipitaka)、不要相信导师、不要相信研究报告或传说、不要相信常识、不要相信逻辑推理？这是帮助我们建立正见的原则，因为所有盲目的相信是迷信，例如我们翻开三藏经典，阅读了几页，没有经过思考，没有经过试验，没有经过任何评论，便相信它，那就是对三藏经典的迷信，这是佛陀所喝止的。
“相信导师”是指盲目地相信导师的每一句话，而没有经过思考、试验，亲自去“看清楚”，这就是所谓的“相信导师”。
以此类推，“相信逻辑推理”是指学习使用前提，或熟练地运用前提作正确的推理，并且从这前提推论出结论。但这还是不够的，也不可倚赖这类的推论。
请听清楚这一点：以上的说法不是禁止我们去阅读三藏经典，去向导师求教，去听研究报告和传说，或去运用逻辑的推理。它的意思是：虽然我们会阅读、会听，但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息，除非我们已深入地探讨、思惟它，而有所领悟，直到亲自“看清楚”它真的是如此为止。
举例来说，佛陀教导贪、瞋、痴是引起痛苦的原因，假如我们自己不熟悉贪、瞋、痴，就不能相信这个说法，如果我们相信，那就是迷信。但是当我们亲自体验贪、瞋、痴是怎么一回事——当它在心中生起，我们就会像被火烧灼一样痛苦，这就是所谓亲自“看清楚”的“相信”。
在三藏经典中，不论佛陀教导什么，当读到或听到时，我们必须要研究、思考，直到“看清楚”为止。假如我们还没有“看清楚”，就势必会重新回到推论，如果这样，则不妨暂时放下，先相信和践行已“看清楚”的部份，那就足够了。不必害怕，逐渐地，我们就会愈来愈相信，且愈看愈清楚，这是佛陀所说非常盛行的噶拉玛经教法。
如果你需要对外国人演讲，请务必正确地解释“不要相信”这句话，假如你解释错误，就是冒犯了佛陀。不可相信三藏经典，不可相信他是导师，不可相信研究报告或传说，不可相信逻辑，隐藏其中的深义，我们必须去发现它。
立即相信就是迷信，佛陀曾如此坚定而明确地喝止，甚至纵使是如来所说的也不要相信，必须经过思考、试验，直到“看清楚”时，我们才可相信。立即相信就是迷信，“看清楚”后再相信才是正信，这是佛教徒的“相信”。不要愚蠢地相信人、经典、推测或推论，而是要相信亲自所“看清楚”的是什么，这就是佛教所说的正信，身为佛教徒的我们也要这样相信。
[译注一]在噶拉玛经(Kalama Sutta)里佛陀说：“不可因为口口相传就信以为真；不可因为奉行传统就信以为真；不可因为轰动一时，流传广远就信以为真；不可因为引经据典就信以为真；不可因为合乎逻辑就信以为真；不可因为符合先入为主的观念就信以为真；不可因为说者的威信就信以为真；不可因为他是导师就信以为真。”
(１２)我们以另一个角度来看：
“怎样可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之别？”
现在我们要注意的这个重点，将会在凡夫和真正佛弟子[译注一]的心境有别方面，给我们一些看法。凡夫是指从来没有成为完全的佛弟子，且对真正的佛教一无所知的人。凡夫依循父母的信仰而成为佛教徒，充其量只是符合记录与注册的“名字佛教徒”而已。这表示他一直是个凡夫。
现在，要成为真正的佛弟子、圣人(ariyan)，就必须对身旁种种事物具足正见，那种高度的知见远超过凡夫所拥有的。佛陀幽默地说：“圣人和凡夫的看法有很大的不同”(泰本巴利藏第２１册，５４７页)。例如在圣人的眼中或在圣戒里，唱歌与哭泣是同样的事，跳舞是疯子滑稽的动作 ，开怀地笑是未成年儿童的行为(泰本巴利藏第２１册，５４７页)[译注二]。
凡夫嘻嘻哈哈自得其乐唱歌、欢笑，不会觉得疲倦，但在圣戒中，唱歌被视同哭泣。假如我们见到一个人声嘶力竭地唱歌、喊叫，在圣人的眼中看起来不仅与哭泣相同，它与哭泣更是出自相同的情绪。
至于跳舞，更是疯子的行为。当我们起舞时，如果稍加留意，我们必定至少有百分之十五[译注三]的疯狂，否则就不会去做它，但我们不会以为那是疯子的行为，因为一般人都认为它是快乐的事。
有些人喜欢笑[译注四]，笑是快乐的，即使没有理由或适当时机，人还是常常笑。但在圣戒中，笑被认为是未成年儿童的行为，所以假如我们能笑得少一点，将会是一件好事，若完全不笑，那就更好了。
这例证显示圣戒不同于凡夫的习俗，依照凡夫的习俗，唱歌、跳舞、欢笑，没什么大不了，且稀松平常；而在圣戒里，则被视为可怜的行为，且与前面的评断相同。有这种观点的人，心境是高超的。
佛陀并没有禁止我们去做上述的事情，只是要我们认识到行为的表现方式有高或低的层次，因此不需去做不必要的事。当我们还不是圣人时，可能会想要尝试较低的行为方式，但假如真的去尝试，我们将会明了：它偶尔使人快乐，但是到最后，我们会厌倦它。于是，我们可以自我提升到符合圣戒的圣人境界。
有些人不喜欢听到戒律，他们担心那会约束自己并导致痛苦。无论如何，尝试控制自己不要随着情绪走，在佛教中是个很重要的原则。调伏身心，使它们不会随着情绪走，那并不是受苦，反之，它是克服苦的方法。我们必须找到一些方法以避免遭受自私或烦恼的压迫，安住自己的心，不许烦恼引诱我们、主宰我们。当跳舞时，注意观察有多少烦恼刺激、主宰我们，使我们在它们的控制之下，这是解脱自在吗？
以上的讨论，多少引发我们想到应该提升自己的地位，不要永远只当凡夫，自愿加入圣人的行列，就能拥有智慧，痛苦自然少。避免给自己制造无谓的困扰，也不要做徒劳无益的事，你将获得如下的成果：从凡夫的阶层提升为真正的佛弟子，安住于圣戒之中。佛陀希望有更多人成为圣人，别永远只是凡夫俗子。
[译注一]真正的佛弟子意指圣人。
[译注二]四分律卷五十八：“於圣法律中，歌戏犹如哭，舞如狂者，戏笑似小儿。”(《大正藏》第２２册，９９８页)
[译注三]此据泰文版。
[译注四]此处所谈的笑是指放逸的笑。
(１３)在此我们要讨论“道”，如果有人问及：
“由修行构成的“道”中，那一条是平常道，那一条是又快又短的捷径？”
我们可能回答：“八正道”，那就是你已经听过的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这些称为“八正道”，它是最有条理、最有系统的平常道，由戒、定、慧三学组成，是为无法走捷径的人所设的“道”。它是正道，但在平常道的层次上修行，需要花较长的时间。
佛陀说当我们不再执取六根(ayatana)以及与六根相关的任何一种为“自我”，那么八正道将会在当下同时生起，这是重要的、基础的法则。
首先，我们必须记住六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，在六根中的每一根都有五个方面。例如眼根，第一是眼根本身；第二是色尘，它与眼根相接；第三是眼识(rinnana)，能知道色尘与眼根接；第四是触(phassa)，它是由眼识、眼根、色尘三者和合而生；第五是受(redana)，它是由接触而生起的乐受或苦受，就是这五个方面。眼根有这五个方面，耳根也有五个方面，鼻根也有五个，舌、身、意根都是如此。
其中每一个都会导致我们失念，而执取它们为“自我”。因为我们能看到、能感觉，就会执取透过眼根而见、而知的“识”，骤然论断它必定是“自我”。同样地，我们执着眼识为“我”，执着眼触为“我”，执着苦、乐受为“我”。当优美的旋律飘进耳根，我们就执着对这旋律的知觉——耳识为“我”；当美味送到舌根，我们可能就把对味道的知觉——舌识执着为“我”。
六根中的每一根都有五个方面，一共有三十个方面，其中的任何一个都可能被执著为“我”，仅仅一天中，很容易就会产生无数次的“我”，我们一执着它，痛苦就产生了。这是错误的，也让自己沉沦在苦聚中，而无法走上修行的道路。
无论如何，佛陀说认清一切不是“自我”而不执著，当下八正道就在我们心中，在那一刻就存在着正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。不执持六根当下就能生起八正道，这是佛陀认为的捷径。
在一次讨论中，佛陀教导最快的捷径——空(泰本巴利藏第１４册，５２３页)，不要执着眼、耳、鼻、舌、身、意为“自我”，就能使八正道瞬间圆满生起。假如我们不愿意走捷径，那么我们就学戒、定、慧的八正道吧！从头开始修习，慢慢地、渐次地走，但很多时间就这样耗光了。如此我们会发现在佛教里有一条平常道，也有一条又快又短的捷径。
(１４)“佛教所说的“业”是怎么回事？”
许多西方人写了很多谈论佛教的书，他们对讨论“业与再生”的篇章似乎很引以为傲，但他们在每本书里对这方面的解释都十分错误。那些西方人公开解释业(kamma)时，都说善业是好的，恶业是不好的，除了“善有善报，恶有恶报”，就再也没有提到其他的了。这样的说法正与每个宗教的教义相同，但这不是佛教所教导的业。
“再生”也是如此，他们一再强调，好像确实曾亲眼见到正是那一个相同的“主体”再生。这种主张对佛陀所说没有“人”及没有“主体”存在的教导，作了不正确的说明。即使我现在坐在这里，也没有一个“自我”会被发现，如果没有“人”存在，那有什么会去死
什么会再生
佛陀教导我们时时刻刻都要觉察没有“主体”或“人”的存在，“生”只是一种假相。把自己的著作定名为佛书的作者们，对“业与再生”解释，通常错得很离谱！
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