..續本文上一頁”的定義，它不需要依靠任何理由或想像。
佛教教導我們除非已親自“看清楚”，否則不要相信任何人、任何事。我們可以由下面的問題知道這個定義，爲什麼不要相信叁藏經典(Tipitaka)、不要相信導師、不要相信研究報告或傳說、不要相信常識、不要相信邏輯推理？這是幫助我們建立正見的原則，因爲所有盲目的相信是迷信，例如我們翻開叁藏經典，閱讀了幾頁，沒有經過思考，沒有經過試驗，沒有經過任何評論，便相信它，那就是對叁藏經典的迷信，這是佛陀所喝止的。
“相信導師”是指盲目地相信導師的每一句話，而沒有經過思考、試驗，親自去“看清楚”，這就是所謂的“相信導師”。
以此類推，“相信邏輯推理”是指學習使用前提，或熟練地運用前提作正確的推理，並且從這前提推論出結論。但這還是不夠的，也不可倚賴這類的推論。
請聽清楚這一點：以上的說法不是禁止我們去閱讀叁藏經典，去向導師求教，去聽研究報告和傳說，或去運用邏輯的推理。它的意思是：雖然我們會閱讀、會聽，但不要輕易接受以這些方式所提供的一切訊息，除非我們已深入地探討、思惟它，而有所領悟，直到親自“看清楚”它真的是如此爲止。
舉例來說，佛陀教導貪、瞋、癡是引起痛苦的原因，假如我們自己不熟悉貪、瞋、癡，就不能相信這個說法，如果我們相信，那就是迷信。但是當我們親自體驗貪、瞋、癡是怎麼一回事——當它在心中生起，我們就會像被火燒灼一樣痛苦，這就是所謂親自“看清楚”的“相信”。
在叁藏經典中，不論佛陀教導什麼，當讀到或聽到時，我們必須要研究、思考，直到“看清楚”爲止。假如我們還沒有“看清楚”，就勢必會重新回到推論，如果這樣，則不妨暫時放下，先相信和踐行已“看清楚”的部份，那就足夠了。不必害怕，逐漸地，我們就會愈來愈相信，且愈看愈清楚，這是佛陀所說非常盛行的噶拉瑪經教法。
如果你需要對外國人演講，請務必正確地解釋“不要相信”這句話，假如你解釋錯誤，就是冒犯了佛陀。不可相信叁藏經典，不可相信他是導師，不可相信研究報告或傳說，不可相信邏輯，隱藏其中的深義，我們必須去發現它。
立即相信就是迷信，佛陀曾如此堅定而明確地喝止，甚至縱使是如來所說的也不要相信，必須經過思考、試驗，直到“看清楚”時，我們才可相信。立即相信就是迷信，“看清楚”後再相信才是正信，這是佛教徒的“相信”。不要愚蠢地相信人、經典、推測或推論，而是要相信親自所“看清楚”的是什麼，這就是佛教所說的正信，身爲佛教徒的我們也要這樣相信。
[譯注一]在噶拉瑪經(Kalama Sutta)裏佛陀說：“不可因爲口口相傳就信以爲真；不可因爲奉行傳統就信以爲真；不可因爲轟動一時，流傳廣遠就信以爲真；不可因爲引經據典就信以爲真；不可因爲合乎邏輯就信以爲真；不可因爲符合先入爲主的觀念就信以爲真；不可因爲說者的威信就信以爲真；不可因爲他是導師就信以爲真。”
(１２)我們以另一個角度來看：
“怎樣可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之別？”
現在我們要注意的這個重點，將會在凡夫和真正佛弟子[譯注一]的心境有別方面，給我們一些看法。凡夫是指從來沒有成爲完全的佛弟子，且對真正的佛教一無所知的人。凡夫依循父母的信仰而成爲佛教徒，充其量只是符合記錄與注冊的“名字佛教徒”而已。這表示他一直是個凡夫。
現在，要成爲真正的佛弟子、聖人(ariyan)，就必須對身旁種種事物具足正見，那種高度的知見遠超過凡夫所擁有的。佛陀幽默地說：“聖人和凡夫的看法有很大的不同”(泰本巴利藏第２１冊，５４７頁)。例如在聖人的眼中或在聖戒裏，唱歌與哭泣是同樣的事，跳舞是瘋子滑稽的動作 ，開懷地笑是未成年兒童的行爲(泰本巴利藏第２１冊，５４７頁)[譯注二]。
凡夫嘻嘻哈哈自得其樂唱歌、歡笑，不會覺得疲倦，但在聖戒中，唱歌被視同哭泣。假如我們見到一個人聲嘶力竭地唱歌、喊叫，在聖人的眼中看起來不僅與哭泣相同，它與哭泣更是出自相同的情緒。
至于跳舞，更是瘋子的行爲。當我們起舞時，如果稍加留意，我們必定至少有百分之十五[譯注叁]的瘋狂，否則就不會去做它，但我們不會以爲那是瘋子的行爲，因爲一般人都認爲它是快樂的事。
有些人喜歡笑[譯注四]，笑是快樂的，即使沒有理由或適當時機，人還是常常笑。但在聖戒中，笑被認爲是未成年兒童的行爲，所以假如我們能笑得少一點，將會是一件好事，若完全不笑，那就更好了。
這例證顯示聖戒不同于凡夫的習俗，依照凡夫的習俗，唱歌、跳舞、歡笑，沒什麼大不了，且稀松平常；而在聖戒裏，則被視爲可憐的行爲，且與前面的評斷相同。有這種觀點的人，心境是高超的。
佛陀並沒有禁止我們去做上述的事情，只是要我們認識到行爲的表現方式有高或低的層次，因此不需去做不必要的事。當我們還不是聖人時，可能會想要嘗試較低的行爲方式，但假如真的去嘗試，我們將會明了：它偶爾使人快樂，但是到最後，我們會厭倦它。于是，我們可以自我提升到符合聖戒的聖人境界。
有些人不喜歡聽到戒律，他們擔心那會約束自己並導致痛苦。無論如何，嘗試控製自己不要隨著情緒走，在佛教中是個很重要的原則。調伏身心，使它們不會隨著情緒走，那並不是受苦，反之，它是克服苦的方法。我們必須找到一些方法以避免遭受自私或煩惱的壓迫，安住自己的心，不許煩惱引誘我們、主宰我們。當跳舞時，注意觀察有多少煩惱刺激、主宰我們，使我們在它們的控製之下，這是解脫自在嗎？
以上的討論，多少引發我們想到應該提升自己的地位，不要永遠只當凡夫，自願加入聖人的行列，就能擁有智慧，痛苦自然少。避免給自己製造無謂的困擾，也不要做徒勞無益的事，你將獲得如下的成果：從凡夫的階層提升爲真正的佛弟子，安住于聖戒之中。佛陀希望有更多人成爲聖人，別永遠只是凡夫俗子。
[譯注一]真正的佛弟子意指聖人。
[譯注二]四分律卷五十八：“於聖法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者，戲笑似小兒。”(《大正藏》第２２冊，９９８頁)
[譯注叁]此據泰文版。
[譯注四]此處所談的笑是指放逸的笑。
(１３)在此我們要討論“道”，如果有人問及：
“由修行構成的“道”中，那一條是平常道，那一條是又快又短的捷徑？”
我們可能回答：“八正道”，那就是你已經聽過的正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這些稱爲“八正道”，它是最有條理、最有系統的平常道，由戒、定、慧叁學組成，是爲無法走捷徑的人所設的“道”。它是正道，但在平常道的層次上修行，需要花較長的時間。
佛陀說當我們不再執取六根(ayatana)以及與六根相關的任何一種爲“自我”，那麼八正道將會在當下同時生起，這是重要的、基礎的法則。
首先，我們必須記住六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，在六根中的每一根都有五個方面。例如眼根，第一是眼根本身；第二是色塵，它與眼根相接；第叁是眼識(rinnana)，能知道色塵與眼根接；第四是觸(phassa)，它是由眼識、眼根、色塵叁者和合而生；第五是受(redana)，它是由接觸而生起的樂受或苦受，就是這五個方面。眼根有這五個方面，耳根也有五個方面，鼻根也有五個，舌、身、意根都是如此。
其中每一個都會導致我們失念，而執取它們爲“自我”。因爲我們能看到、能感覺，就會執取透過眼根而見、而知的“識”，驟然論斷它必定是“自我”。同樣地，我們執著眼識爲“我”，執著眼觸爲“我”，執著苦、樂受爲“我”。當優美的旋律飄進耳根，我們就執著對這旋律的知覺——耳識爲“我”；當美味送到舌根，我們可能就把對味道的知覺——舌識執著爲“我”。
六根中的每一根都有五個方面，一共有叁十個方面，其中的任何一個都可能被執著爲“我”，僅僅一天中，很容易就會産生無數次的“我”，我們一執著它，痛苦就産生了。這是錯誤的，也讓自己沈淪在苦聚中，而無法走上修行的道路。
無論如何，佛陀說認清一切不是“自我”而不執著，當下八正道就在我們心中，在那一刻就存在著正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。不執持六根當下就能生起八正道，這是佛陀認爲的捷徑。
在一次討論中，佛陀教導最快的捷徑——空(泰本巴利藏第１４冊，５２３頁)，不要執著眼、耳、鼻、舌、身、意爲“自我”，就能使八正道瞬間圓滿生起。假如我們不願意走捷徑，那麼我們就學戒、定、慧的八正道吧！從頭開始修習，慢慢地、漸次地走，但很多時間就這樣耗光了。如此我們會發現在佛教裏有一條平常道，也有一條又快又短的捷徑。
(１４)“佛教所說的“業”是怎麼回事？”
許多西方人寫了很多談論佛教的書，他們對討論“業與再生”的篇章似乎很引以爲傲，但他們在每本書裏對這方面的解釋都十分錯誤。那些西方人公開解釋業(kamma)時，都說善業是好的，惡業是不好的，除了“善有善報，惡有惡報”，就再也沒有提到其他的了。這樣的說法正與每個宗教的教義相同，但這不是佛教所教導的業。
“再生”也是如此，他們一再強調，好像確實曾親眼見到正是那一個相同的“主體”再生。這種主張對佛陀所說沒有“人”及沒有“主體”存在的教導，作了不正確的說明。即使我現在坐在這裏，也沒有一個“自我”會被發現，如果沒有“人”存在，那有什麼會去死
什麼會再生
佛陀教導我們時時刻刻都要覺察沒有“主體”或“人”的存在，“生”只是一種假相。把自己的著作定名爲佛書的作者們，對“業與再生”解釋，通常錯得很離譜！
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