..續本文上一頁 請密切注意業的問題，身爲佛教徒要說明它，必須討論業的止息，不象其他宗教只是討論業的本身和它的影響力，如果是佛陀的教法，必須討論業的止息。
sabbakammakkhayam-patto，意思是一位成功止息所有業的人，佛陀教導業的止息就是貪(raga)、瞋(dosa)、癡(moha)的止息(泰本巴利藏第２１冊，４７３頁)。這很容易記住，貪、瞋、癡的止息就是業的終止，那就是心中煩惱的止息。假如貪、瞋、癡不止息，業就不會止息，當貪、瞋、癡止息，舊業和新業就會止息，沒有造作現在的業，也沒有造作未來的新業，如此，過去、現在、未來的業就會止息，當一個人止息了貪、瞋、癡，業便止息了。必須如此解釋業，只有這樣說明業，才是佛教的說法。
所以，我們發現了第叁種業，許多人只知道二種業——善業與惡業，他們還不知道什麼是第叁種業。佛陀稱第一種業爲黑業(black kamma)或惡業(euil kamma),第二種爲白業(white kamma)或善業(good kamma),還有一種業稱爲非黑非白業(neither-black-nor-white kamma),它可以止息黑業與白業，第叁種業就是能完全停止黑、白二業的工具(佛陀使用黑業、白業、非黑非白業等名詞)。這第叁種業是佛教的業，是符合佛教原則的業。就如前面所說，止息貪、瞋、癡就能止息業，如此第叁種業就是使貪、瞋、癡止息的業。換句話說，它就是八正道，當我們的行爲與修行符合于八正道時，那就是第叁種業，它不是黑業，也不是白業，它止息了黑業和白業，它超越于善惡業之上，是出世間(lokuttara)的。
在西方人所著《業與再生》(Kamma and Rebirth)一書的篇章中，作者從來沒有討論到第叁種業，他們的理解完全錯誤，對經典所作的解釋根本不是佛教的。身爲佛教徒，就應該討論可以止息貪、瞋、癡第叁種業，那麼，包括黑業與白業的所有舊業都會止息。
現在，讓我們多談一點第叁種業。在這方面，佛陀說：“透過自己無上的智慧，我已覺悟了“業””(泰本巴利藏第２１冊，３１４頁)。這個顯然不同的第叁種業，不是從其他宗教得來，而是佛陀透過自己的智慧發現，然後將它教給衆生。所以我們必須謹記在心，第叁種業才是真正佛教對業的教導，如果要寫有關佛教“業與再生”的書籍，都應當以這樣正確的方法來寫，你們要仔細地研讀並且關心佛教如何解釋“業”的問題。
我們可以在所有宗教裏，發現善業與惡業的說明，佛教裏也有，它告訴我們做善事是好的，做惡事是不好的，它們都教導著這同一件事。但佛陀說只造善業，並無法完全、絕對地滅除精神的痛苦，因爲人一直會被善業所迷且執著善業，換句話說，善業仍然會使人們不斷地在善趣的生死中打滾，它不是完全地止息、清涼、涅槃(nibbana)。
(１５)接下來，有件你們應該特別關心的事，請注意這個問題是：
“一定得聽聞佛陀的法或佛陀親口說的法，才能止息痛苦嗎？”
曾有人激烈地辯論：必須聽到佛陀親說的教法，我們才能真正了解佛法。但佛陀這樣說：“雖然有些人不曾聽聞佛法，也同樣可以走在正道上”(泰本巴利藏第２１冊，４６１頁)。有些人雖然未從佛陀那裏聽到教法，卻仍能透過持續地反省、思惟、學習及恒久地觀察、修行，而走在正道上。
所以，我們應當滿懷敬意地禮敬佛陀的清淨心——他沒有將“法”占爲己有，也沒有壟斷“法”。這件事看似微不足道，但其實非常重要。
(１６)“對某個教法，若生起是佛說或非佛說的懷疑時，我們應如何解決這個問題？”
佛陀設定一個檢核的原則：對照經典(Sutta)——法，來審查及判斷，並與毗奈耶(Vinaya)——律作比較。這個原則是建立在不相信任何人，或不以任何人爲權威的基礎上。
若有人發表論述，自稱是從佛陀或一群博學的長老聽來的教法，並說用它來修行可以滅苦，如果我們對他的言論産生懷疑，佛陀說要用二種方式進行檢核：
(一)對照經典以審查、判斷。經典是將各種不同的教誨予以系統化集成，它有明確的軌則，若某種說法不符合這個軌則，那麼就抛棄它。
(二)與毗奈耶比較。毗奈耶是一種典範、准繩、明確的製度，若某種說法不符合這個製度，那麼就抛棄它。
不要一聽聞就相信，例如某個比丘說這教法是我從佛陀那兒聽來的，或說是聽聞于僧團長老和博學的人，而他們都說這是輾轉從佛陀那兒聽來的。雖然如此，也請各位務必先起疑，並且去審查它，然後對照經典去判斷，它如法嗎？與毗奈耶比較，它如律嗎？
這是個保障的工具，即使佛教延續了二千年、叁千年、五千年，甚至數千年、數萬年，假如這個原則一直保存使用，佛教或法、律將不會被毀滅或混淆。所以它是一個非常有用的原則，名叫“四大教法”[譯注一]，這是佛陀設定以經和律作爲檢核根據的教導，他沒有提到阿毗達磨(Abhidhamma),只提出要以經典來審查、判斷，及與毗奈耶作比較。
[譯注一]請參考巴宙譯，《南傳大般涅槃經》，５５頁；《長阿含經》卷第叁，(《大正藏》)第一冊，１７——１８頁)。
(１７)現在我們來談談人，來看看我們自己。
“佛陀如何描述後代的人？”
在一次說法中，佛陀說：“現代(意指佛世直到現在的每個時代)的人喜歡在非法中尋歡作樂，過分貪婪且尋求邪說”(泰本巴利藏第２１冊，４９６頁)。他們在非法中尋求歡樂，也就是說，受強烈的“自我”所左右；他們完全缺乏醒覺，任貪欲過度泛濫；因爲完全受控于煩惱，他們就尋求邪說——錯誤的法。
二千多年前，佛陀就如此敘述，還使用“後代的人”這個詞。這些敘述所描寫的現象從世尊觀察時，一直延續到現代，在此，我們有責任看看身處現代的自己。今天我們不正是在非法中尋歡作樂、過度貪婪自私和尋求邪說嗎？你看到現代人顯然變得太離譜了！要是他們能根據佛陀所製的方式，過正道的生活，即使他們會由色、聲、香、味中獲得樂趣，也必然會自我警惕而不過度貪婪。這意思是：他們除了基本需要外，不會在色、聲、香、味、觸中過度尋求。
“過度”就是超過需要，單單這個詞就已經是使目前世界顛覆、困擾和動蕩的原因。
我曾讀過基督教的書，他們認爲一個人過度需求是有罪的，是個“罪人”。人只因所求多于所需，就被基督教當成罪人，而我們也許並不以爲自己是罪人，因我們認爲自己還不過份，也沒有什麼過分的啊！這個問題只能與忠于自己的人討論。
在一則非常好的西藏寓言中描述著：所有的鳥兒聚集在一起，對“如何修行才能帶來快樂”的問題提出意見和看法，每種鳥說出自己的心意。最後，所有的鳥兒一致決議出根本原則：“我們不要尋求超過自己需要的糧食”。之後，他們要求所有出席者，除基本需要外，不要尋求更多糧食。
我們應該想想“過度需求”，它不僅帶給自己痛苦和折磨，也是全世界其他人困擾的根源。好好地想一想吧！
“尋求邪說”是指對某事認知錯誤，冀求不正當的事而不會感到害怕或慚愧，因爲煩惱占了優勢且壓倒一切，當人尋求邪說時，他自然與“法”對立，也就很難契入“法”。所以，我們若想解脫痛苦，就必須回歸于“法”。
(１８)現在我們該談談佛陀。我提出的問題是：
“佛陀禮敬誰？”
佛陀自己的答案是：“禮敬法，也禮敬如法如律的僧團。”(泰本巴利藏第２１冊，２７頁)。行止如律、修行如法就是具有如法如律的實質，佛陀因此禮敬“法”和如法如律的“僧團”。值得我們深思的是：佛陀也有禮敬的對象——“法”和行止如律、修行如法的“僧團”。
這種禮敬可應用于現在泰國或世界各地，也就是我們必得禮敬“法”，連最尊貴的人(佛陀)都禮敬“戒律”和如法的“僧團”，我們當然也該如此。
(１９)“哪裏能找到佛陀？”佛陀說：“見法即見如來(Tathatata)，未見法的人無法見如來。一個未見法的人，即使他緊抓如來的袈裟，也無法見到如來。”(泰本巴利藏第２５冊，３００頁)。
這意思是佛陀不存在于色身，而存在于佛心中的德行——(法)，必須先見到“法”，我們才可以說找到佛。
當我們禮拜佛像，洞察佛像所象征的內涵當下，就超越佛身，看到佛心。進一步直透佛心所代表的德行——清淨、光明、寂靜、無執無著的“法”，也就是圓滿“空性”，那麼就可以說：我們找到佛了。
(２０)“此刻佛陀是否存在？”
如果有人問這個問題，我們可以引用佛陀的這段話來回答：“阿難！在我入滅後，應把我爲你們建立的法和律，當作是你們的導師。”
即使現在，我們仍依著“法”和“律”而解，而行，而證，可見佛陀仍然存在，這是佛陀入滅前所說的衆所皆知的一段話。請特別注意，它告訴我們：佛陀仍然存在。
(２１)“佛陀的業止息了嗎？”
如果有人問這個問題，我們不要因太粗心或太輕率地回答而亵渎了佛陀。事實上，我們根本貶損不了佛陀，但我們的語言卻可能貶抑他的價值。佛陀的業已完全止息——“業盡”，他超越一切業，煩惱也已蕩然無余，正是這個事實成就他的德望，令他聲名遠播。
聖人瞿昙已成爲Sabbakammakkhayam-patto,即是成功止息所有業的人，這個消息傳遍全印度，也遍及其他教派和宗教的擁護者，例如婆羅門波婆梨(Bavari)就派遣十六位上首弟子，向佛陀請法[譯注一]或考驗佛陀，因爲聖人瞿昙已止息所有業的消息，令當時的印度人充滿仰慕(泰本巴利藏第２５冊，５２５頁)。佛陀成功止息所有業的德行傳到每個角落，人們對這一點…
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