..续本文上一页 请密切注意业的问题，身为佛教徒要说明它，必须讨论业的止息，不象其他宗教只是讨论业的本身和它的影响力，如果是佛陀的教法，必须讨论业的止息。
sabbakammakkhayam-patto，意思是一位成功止息所有业的人，佛陀教导业的止息就是贪(raga)、瞋(dosa)、痴(moha)的止息(泰本巴利藏第２１册，４７３页)。这很容易记住，贪、瞋、痴的止息就是业的终止，那就是心中烦恼的止息。假如贪、瞋、痴不止息，业就不会止息，当贪、瞋、痴止息，旧业和新业就会止息，没有造作现在的业，也没有造作未来的新业，如此，过去、现在、未来的业就会止息，当一个人止息了贪、瞋、痴，业便止息了。必须如此解释业，只有这样说明业，才是佛教的说法。
所以，我们发现了第三种业，许多人只知道二种业——善业与恶业，他们还不知道什么是第三种业。佛陀称第一种业为黑业(black kamma)或恶业(euil kamma),第二种为白业(white kamma)或善业(good kamma),还有一种业称为非黑非白业(neither-black-nor-white kamma),它可以止息黑业与白业，第三种业就是能完全停止黑、白二业的工具(佛陀使用黑业、白业、非黑非白业等名词)。这第三种业是佛教的业，是符合佛教原则的业。就如前面所说，止息贪、瞋、痴就能止息业，如此第三种业就是使贪、瞋、痴止息的业。换句话说，它就是八正道，当我们的行为与修行符合于八正道时，那就是第三种业，它不是黑业，也不是白业，它止息了黑业和白业，它超越于善恶业之上，是出世间(lokuttara)的。
在西方人所著《业与再生》(Kamma and Rebirth)一书的篇章中，作者从来没有讨论到第三种业，他们的理解完全错误，对经典所作的解释根本不是佛教的。身为佛教徒，就应该讨论可以止息贪、瞋、痴第三种业，那么，包括黑业与白业的所有旧业都会止息。
现在，让我们多谈一点第三种业。在这方面，佛陀说：“透过自己无上的智慧，我已觉悟了“业””(泰本巴利藏第２１册，３１４页)。这个显然不同的第三种业，不是从其他宗教得来，而是佛陀透过自己的智慧发现，然后将它教给众生。所以我们必须谨记在心，第三种业才是真正佛教对业的教导，如果要写有关佛教“业与再生”的书籍，都应当以这样正确的方法来写，你们要仔细地研读并且关心佛教如何解释“业”的问题。
我们可以在所有宗教里，发现善业与恶业的说明，佛教里也有，它告诉我们做善事是好的，做恶事是不好的，它们都教导着这同一件事。但佛陀说只造善业，并无法完全、绝对地灭除精神的痛苦，因为人一直会被善业所迷且执着善业，换句话说，善业仍然会使人们不断地在善趣的生死中打滚，它不是完全地止息、清凉、涅槃(nibbana)。
(１５)接下来，有件你们应该特别关心的事，请注意这个问题是：
“一定得听闻佛陀的法或佛陀亲口说的法，才能止息痛苦吗？”
曾有人激烈地辩论：必须听到佛陀亲说的教法，我们才能真正了解佛法。但佛陀这样说：“虽然有些人不曾听闻佛法，也同样可以走在正道上”(泰本巴利藏第２１册，４６１页)。有些人虽然未从佛陀那里听到教法，却仍能透过持续地反省、思惟、学习及恒久地观察、修行，而走在正道上。
所以，我们应当满怀敬意地礼敬佛陀的清净心——他没有将“法”占为己有，也没有垄断“法”。这件事看似微不足道，但其实非常重要。
(１６)“对某个教法，若生起是佛说或非佛说的怀疑时，我们应如何解决这个问题？”
佛陀设定一个检核的原则：对照经典(Sutta)——法，来审查及判断，并与毗奈耶(Vinaya)——律作比较。这个原则是建立在不相信任何人，或不以任何人为权威的基础上。
若有人发表论述，自称是从佛陀或一群博学的长老听来的教法，并说用它来修行可以灭苦，如果我们对他的言论产生怀疑，佛陀说要用二种方式进行检核：
(一)对照经典以审查、判断。经典是将各种不同的教诲予以系统化集成，它有明确的轨则，若某种说法不符合这个轨则，那么就抛弃它。
(二)与毗奈耶比较。毗奈耶是一种典范、准绳、明确的制度，若某种说法不符合这个制度，那么就抛弃它。
不要一听闻就相信，例如某个比丘说这教法是我从佛陀那儿听来的，或说是听闻于僧团长老和博学的人，而他们都说这是辗转从佛陀那儿听来的。虽然如此，也请各位务必先起疑，并且去审查它，然后对照经典去判断，它如法吗？与毗奈耶比较，它如律吗？
这是个保障的工具，即使佛教延续了二千年、三千年、五千年，甚至数千年、数万年，假如这个原则一直保存使用，佛教或法、律将不会被毁灭或混淆。所以它是一个非常有用的原则，名叫“四大教法”[译注一]，这是佛陀设定以经和律作为检核根据的教导，他没有提到阿毗达磨(Abhidhamma),只提出要以经典来审查、判断，及与毗奈耶作比较。
[译注一]请参考巴宙译，《南传大般涅槃经》，５５页；《长阿含经》卷第三，(《大正藏》)第一册，１７——１８页)。
(１７)现在我们来谈谈人，来看看我们自己。
“佛陀如何描述后代的人？”
在一次说法中，佛陀说：“现代(意指佛世直到现在的每个时代)的人喜欢在非法中寻欢作乐，过分贪婪且寻求邪说”(泰本巴利藏第２１册，４９６页)。他们在非法中寻求欢乐，也就是说，受强烈的“自我”所左右；他们完全缺乏醒觉，任贪欲过度泛滥；因为完全受控于烦恼，他们就寻求邪说——错误的法。
二千多年前，佛陀就如此叙述，还使用“后代的人”这个词。这些叙述所描写的现象从世尊观察时，一直延续到现代，在此，我们有责任看看身处现代的自己。今天我们不正是在非法中寻欢作乐、过度贪婪自私和寻求邪说吗？你看到现代人显然变得太离谱了！要是他们能根据佛陀所制的方式，过正道的生活，即使他们会由色、声、香、味中获得乐趣，也必然会自我警惕而不过度贪婪。这意思是：他们除了基本需要外，不会在色、声、香、味、触中过度寻求。
“过度”就是超过需要，单单这个词就已经是使目前世界颠覆、困扰和动荡的原因。
我曾读过基督教的书，他们认为一个人过度需求是有罪的，是个“罪人”。人只因所求多于所需，就被基督教当成罪人，而我们也许并不以为自己是罪人，因我们认为自己还不过份，也没有什么过分的啊！这个问题只能与忠于自己的人讨论。
在一则非常好的西藏寓言中描述着：所有的鸟儿聚集在一起，对“如何修行才能带来快乐”的问题提出意见和看法，每种鸟说出自己的心意。最后，所有的鸟儿一致决议出根本原则：“我们不要寻求超过自己需要的粮食”。之后，他们要求所有出席者，除基本需要外，不要寻求更多粮食。
我们应该想想“过度需求”，它不仅带给自己痛苦和折磨，也是全世界其他人困扰的根源。好好地想一想吧！
“寻求邪说”是指对某事认知错误，冀求不正当的事而不会感到害怕或惭愧，因为烦恼占了优势且压倒一切，当人寻求邪说时，他自然与“法”对立，也就很难契入“法”。所以，我们若想解脱痛苦，就必须回归于“法”。
(１８)现在我们该谈谈佛陀。我提出的问题是：
“佛陀礼敬谁？”
佛陀自己的答案是：“礼敬法，也礼敬如法如律的僧团。”(泰本巴利藏第２１册，２７页)。行止如律、修行如法就是具有如法如律的实质，佛陀因此礼敬“法”和如法如律的“僧团”。值得我们深思的是：佛陀也有礼敬的对象——“法”和行止如律、修行如法的“僧团”。
这种礼敬可应用于现在泰国或世界各地，也就是我们必得礼敬“法”，连最尊贵的人(佛陀)都礼敬“戒律”和如法的“僧团”，我们当然也该如此。
(１９)“哪里能找到佛陀？”佛陀说：“见法即见如来(Tathatata)，未见法的人无法见如来。一个未见法的人，即使他紧抓如来的袈裟，也无法见到如来。”(泰本巴利藏第２５册，３００页)。
这意思是佛陀不存在于色身，而存在于佛心中的德行——(法)，必须先见到“法”，我们才可以说找到佛。
当我们礼拜佛像，洞察佛像所象征的内涵当下，就超越佛身，看到佛心。进一步直透佛心所代表的德行——清净、光明、寂静、无执无著的“法”，也就是圆满“空性”，那么就可以说：我们找到佛了。
(２０)“此刻佛陀是否存在？”
如果有人问这个问题，我们可以引用佛陀的这段话来回答：“阿难！在我入灭后，应把我为你们建立的法和律，当作是你们的导师。”
即使现在，我们仍依着“法”和“律”而解，而行，而证，可见佛陀仍然存在，这是佛陀入灭前所说的众所皆知的一段话。请特别注意，它告诉我们：佛陀仍然存在。
(２１)“佛陀的业止息了吗？”
如果有人问这个问题，我们不要因太粗心或太轻率地回答而亵渎了佛陀。事实上，我们根本贬损不了佛陀，但我们的语言却可能贬抑他的价值。佛陀的业已完全止息——“业尽”，他超越一切业，烦恼也已荡然无余，正是这个事实成就他的德望，令他声名远播。
圣人瞿昙已成为Sabbakammakkhayam-patto,即是成功止息所有业的人，这个消息传遍全印度，也遍及其他教派和宗教的拥护者，例如婆罗门波婆梨(Bavari)就派遣十六位上首弟子，向佛陀请法[译注一]或考验佛陀，因为圣人瞿昙已止息所有业的消息，令当时的印度人充满仰慕(泰本巴利藏第２５册，５２５页)。佛陀成功止息所有业的德行传到每个角落，人们对这一点…
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