一问一智慧

　　作者:佛使比丘(泰国)

　　志同道合的学佛朋友们：

　　今天演讲的主题是给学习者的法义原则。

　　在此我想先向大家说明，今天的演讲只谈佛法重要的基本原则，所以主要是针对学生，也可以说是针对知识份子而说的。我将采用问答方式来讨论这些法义原则，也就是先提出一个问题问你们，再提供答案，如果你先听过问题，就会发现比较容易了解并记住答案。我认为对学生或知识分子说法，这是最恰当的方式。在佛世时，知识分子除了问及佛法的基本观点和重要原则，不会再问其他事情，因为他们不想要冗长迂回的解释，以便能节省时间。

　　因此，今天我会这么做：先提出问题当成主题，然后从基本法义原则的观点回答这个问题。用这种方式会帮助你掌握论题的要点，并且能建立良好的基础。拥有这些基础知识，将来会蕴育出美好的果实，方便各位日后自行阅读或听其他人演讲。再者，我演讲的另一个目的是，以后如果有其他国家或宗教人士问你问题时，这些问答内容能帮助你回答，而且不会引发对教义的误解。

　　好好记住这些主题或主要内容，如果你能把它背下来，那是最好不过了！而且，我相信这样对你们会有很大的益处。现在我们依次来讨论这些主题。

　　(１)假如有人问你：

　　“佛陀教导什么？”

　　这个问题最好引用佛陀所说的话回答：“比丘们！现在和从前一样，我只有教导苦(dukkha)和苦的止息。”(泰本巴利藏第１２册，２７８页)。

　　不管这回答是否符合你原来的想法，请好好思惟它。我们当然也可用其他方式回答，但是在这段话中，佛陀确实已将自己的教导归纳得相当简洁了。

　　佛陀只教导“苦”和“苦的止息”，所有和止息苦没有直接相关的问题就不回答，例如“死后会再投生吗？”、“是什么去投生呢？”这些问题可以日后再思考。

　　所以，若有西方人问起这个问题，我们应依照这个准则回答：佛陀除了教导“苦”和“苦的止息”之外，再也没有其他的了。

　　(２)接下来，可能有人问我们：

　　“佛陀有什么特别的教导？”

　　如果有人问起这问题，我们可以由许多不同角度来回答：

　　(一)首先我们可以说：佛陀教导我们践行不松不紧、不偏不倚的中道。一方面避免修禁欲的苦行，因为它只能带来无谓的困扰和麻烦；另一方面也避免纵容感官的满足，对于只爱享受感官乐趣的人，有一个相当贴切的反讽：“明天可能就要死了，好好地吃喝玩乐吧！”

　　相反地，中道则主张不自我折磨，同时强调不耽溺在感官的满足上。践行中道能使生活、学习、修行和灭苦各方面都恰到好处，它可广泛地应用在许多不同的情况，而且让你不会误入歧途。践行中道与“七知”——知因、知果、知己、知节、知时、知人、知众，是并行不悖的，“七知”让我们懂得践行中道。这是一种回答方式。

　　(二)我们也可采用另一种回答：佛陀教导“自助”(self-help)。“自助”的意思你们可能都懂，似乎不必再作解释。简单地说，就是我们别想依赖运气或命运，也不应该依赖天神和所谓的“上帝”，我们必须自己皈依自己，这在巴利文藏经中有记载。甚至有神论者也这么说：“上帝只帮助愿意帮助自己的人”。其他的宗教里或多或少存在着“自助”的教义，但在佛教中则要完全“自助”，例如当一个人在悲惨、迷惑的处境中，身心遭痛苦时，他必须“自助”。佛陀说：“诸佛只指出道路，用功则需要靠自己。”换句话说，佛陀教导“自助”。我们应谨记在心！

　　(三)另一种回答是：佛陀教导一切是缘起，随因缘而改变，有其自然的法则。这种叙述很像舍利弗出家前，由一位比丘那里所得到的答案：“佛陀教导一切事物由因生起，必须认识现象的因和现象因的息灭。”这个教义在本质上相当科学，可以说符合科学原则。佛教是主张“依法不依人”的理性宗教。

　　(四)还有另一种可被用来实修的准则，佛陀如此教导：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。这三个在一起被称为“别解脱教诫”，意指“教诫总纲”(summary of all exhortations)。“诸恶莫作、众善奉行”在此不需要诠释，但是“自净其意”的意义就不是那么一目了然了。人一旦执着任何事(甚至善事)，他的心就会混乱：害怕得不到善报或担忧善报会消失，并执取一切为“我所有”，而这一切都会招致痛苦。所以，即使已成功地避免作恶事，也作了许多善事，仍必须知道如何放下。别执着任何事为“我”或“我所有”，否则它会带来悲惨的结果，成为沉重的负担和痛苦，就像背负或执着某种东西，一定会感到沉重或受苦一样。换句话说，执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的，虽然珍宝很有价值，但背在肩上或放在头上，是同样沉重的。因此不要背着岩石，也不要背着钻石，别把岩石或钻石放在自己的头上(译者注：在此意指心中)！不论善或恶都不要执着，就是所谓的“自净其意”。所以，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，即是佛陀的教导。

　　(五)另外，还有一种重要的教导提醒我们：一切因缘和合的事物都在不停地流转迁变，这就是“诸行无常”。各位同学虽然还年轻，但我希望你们能仔细聆听，佛陀的教诲适合各年龄层的人，甚至不分性别，这是各位必须要明白的。希望大家不要放逸，所谓“不放逸”就是不与因缘假合的事物游戏，而沉迷其中，不然它将会咬你、打你，把你绑得紧紧的，你会不由自主地痛苦一场，甚至可能自杀而白白送掉生命。

　　总结上面各种不同的回答方式，若有人问：“佛陀有那些特别的教导？”我们可以有下列的答案：

　　他教导践行中道；

　　他教导自助；

　　他教导正确认识因果法——有因有缘世间集，有因有缘集世间。我们正确认识它的因，才能获取想得到的结果；

　　他教导“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的实修原则；

　　他提醒我们：一切事物都是无常的、变迁的，应自精勤，不可放逸！

　　这个问题有这几种不同的回答方式，若有人问起，可任选其中一种回答。

　　 (３)如果有外国人问你：

　　“佛教中最简要的根本思想是什么？”

　　我们可以引用佛陀最简短的一句话来回答：“一切都不要执着！”这句话是佛陀亲口宣说的简明格言。我们不必花时间到浩翰的三藏(Tipitaka)中去寻找答案，因为佛陀已用这句话，把佛教教义描述得相当清楚。

　　若把佛陀所有的教诲，乃至八万四千法门归结起来，就是这么一句话——“一切都不要执着！”这句话提醒我们：执着只会带来痛苦。当我们了悟这道理时，可以说已经明了了佛说的八万四千法门；当我们实践这句话时，也可以说已实践了一切法门。

　　为什么人会犯戒？因为他有所执着，如果没有任何喜欢或讨厌的执着，就不会犯戒。为什么人的心会散乱不定？因为执着某些事物。为什么人会没有智慧？因为他愚痴而执着某些事物。如果一个能修证到“一切都不执着”的地步，他当下便能悟道、证果，得到究竟涅槃。

　　 佛陀是个完完全全没有执著的人，佛法教导“不执着”的“行”和“证”，僧伽是一群正在修行或已经修证“不执着”的出家众。

　　当有人问佛陀：“可否将你的全部教导归纳成最简短的一句话？”佛陀回答：“可以！”接着说：“一切都不要执着！”

　　(４)如果他接下来又问：

　　“如何修习不执着？”

　　如果有外国人问起：“如何才能修习佛教的精髓——不执着？”我们可以再度引用佛陀的话，不必以自己的观点回答。佛陀会简洁又完整地解释如何修习：眼睛看到可见的对象时，只是看；耳朵听到声音时，只是听；鼻子闻到气味时，只是闻；舌头尝到味道时，只是尝；身体有所接触时，只是触；当心中生起念头，例如情绪等时，只是清楚知道它。

　　我为不曾听过的人再说一遍：看只是看，听只是听，闻只是闻，尝只是尝，触只是触，起念只是觉察，这表示不要造作出“自我”。佛陀教导我们：如果这样修习，“自我”就不会存在，当“自我”不存在，苦也就止息了。

　　“看只是看”这句话需要解释：当所看的对象和眼睛接触时，只要认清对象，知道应该如何去处理就好了，千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如此一来，我们自己就成为那“喜欢的人”和“讨厌的人”，这就是所谓的“自我”，走向“自我”就是走向痛苦和错误。所以当看东西时，保持了了分明，要有智慧远离烦恼，清楚什么动作是正确、适当的，如果是没有必要的动作，就保持冷静，不要去做它。如果想获得某种成就，就得完全应用了了分明的心念去做，不让“自我”产生，使用这种方法，你就能得到想要的结果，而且心中没有苦恼。

　　这是一个最好又简洁的修行原则：看只是看，听只是听，尝只是尝，嗅只是嗅，触只是触，起念只是觉察。让一切只停留在这个层次，当下就能产生智慧，可以正确又恰当地处理一切，不会产生爱、恨的“自我”。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，“自我”就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。以上是佛陀为某比丘所作的开示。

　　接下来，可能有人会问：“为什么我们讨论最易证果的修行方法时，没有提及戒、定、慧、行善、布施等呢？”实际上，这些都是辅行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，终究都是为了使我们成为“如如不动”的人,而修习“看只是看、听只是听”等等，就足以使我们成为“如如不动”的人——当接触任何外境时，都不会产生“自我”，能保持平常心，而不被境转。

　　行善和布施是为了拔除“自我”，持戒和修定是为了调御“自我”，修慧则为破除“自我”。在此我不想多谈，而只讨论每天最迫切的事情——眼睛要看、耳朵要听、鼻子要闻……等等，只要守护六…

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