一問一智慧

　　作者:佛使比丘(泰國)

　　志同道合的學佛朋友們：

　　今天演講的主題是給學習者的法義原則。

　　在此我想先向大家說明，今天的演講只談佛法重要的基本原則，所以主要是針對學生，也可以說是針對知識份子而說的。我將采用問答方式來討論這些法義原則，也就是先提出一個問題問你們，再提供答案，如果你先聽過問題，就會發現比較容易了解並記住答案。我認爲對學生或知識分子說法，這是最恰當的方式。在佛世時，知識分子除了問及佛法的基本觀點和重要原則，不會再問其他事情，因爲他們不想要冗長迂回的解釋，以便能節省時間。

　　因此，今天我會這麼做：先提出問題當成主題，然後從基本法義原則的觀點回答這個問題。用這種方式會幫助你掌握論題的要點，並且能建立良好的基礎。擁有這些基礎知識，將來會蘊育出美好的果實，方便各位日後自行閱讀或聽其他人演講。再者，我演講的另一個目的是，以後如果有其他國家或宗教人士問你問題時，這些問答內容能幫助你回答，而且不會引發對教義的誤解。

　　好好記住這些主題或主要內容，如果你能把它背下來，那是最好不過了！而且，我相信這樣對你們會有很大的益處。現在我們依次來討論這些主題。

　　(１)假如有人問你：

　　“佛陀教導什麼？”

　　這個問題最好引用佛陀所說的話回答：“比丘們！現在和從前一樣，我只有教導苦(dukkha)和苦的止息。”(泰本巴利藏第１２冊，２７８頁)。

　　不管這回答是否符合你原來的想法，請好好思惟它。我們當然也可用其他方式回答，但是在這段話中，佛陀確實已將自己的教導歸納得相當簡潔了。

　　佛陀只教導“苦”和“苦的止息”，所有和止息苦沒有直接相關的問題就不回答，例如“死後會再投生嗎？”、“是什麼去投生呢？”這些問題可以日後再思考。

　　所以，若有西方人問起這個問題，我們應依照這個准則回答：佛陀除了教導“苦”和“苦的止息”之外，再也沒有其他的了。

　　(２)接下來，可能有人問我們：

　　“佛陀有什麼特別的教導？”

　　如果有人問起這問題，我們可以由許多不同角度來回答：

　　(一)首先我們可以說：佛陀教導我們踐行不松不緊、不偏不倚的中道。一方面避免修禁欲的苦行，因爲它只能帶來無謂的困擾和麻煩；另一方面也避免縱容感官的滿足，對于只愛享受感官樂趣的人，有一個相當貼切的反諷：“明天可能就要死了，好好地吃喝玩樂吧！”

　　相反地，中道則主張不自我折磨，同時強調不耽溺在感官的滿足上。踐行中道能使生活、學習、修行和滅苦各方面都恰到好處，它可廣泛地應用在許多不同的情況，而且讓你不會誤入歧途。踐行中道與“七知”——知因、知果、知己、知節、知時、知人、知衆，是並行不悖的，“七知”讓我們懂得踐行中道。這是一種回答方式。

　　(二)我們也可采用另一種回答：佛陀教導“自助”(self-help)。“自助”的意思你們可能都懂，似乎不必再作解釋。簡單地說，就是我們別想依賴運氣或命運，也不應該依賴天神和所謂的“上帝”，我們必須自己皈依自己，這在巴利文藏經中有記載。甚至有神論者也這麼說：“上帝只幫助願意幫助自己的人”。其他的宗教裏或多或少存在著“自助”的教義，但在佛教中則要完全“自助”，例如當一個人在悲慘、迷惑的處境中，身心遭痛苦時，他必須“自助”。佛陀說：“諸佛只指出道路，用功則需要靠自己。”換句話說，佛陀教導“自助”。我們應謹記在心！

　　(叁)另一種回答是：佛陀教導一切是緣起，隨因緣而改變，有其自然的法則。這種敘述很像舍利弗出家前，由一位比丘那裏所得到的答案：“佛陀教導一切事物由因生起，必須認識現象的因和現象因的息滅。”這個教義在本質上相當科學，可以說符合科學原則。佛教是主張“依法不依人”的理性宗教。

　　(四)還有另一種可被用來實修的准則，佛陀如此教導：“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意”。這叁個在一起被稱爲“別解脫教誡”，意指“教誡總綱”(summary of all exhortations)。“諸惡莫作、衆善奉行”在此不需要诠釋，但是“自淨其意”的意義就不是那麼一目了然了。人一旦執著任何事(甚至善事)，他的心就會混亂：害怕得不到善報或擔憂善報會消失，並執取一切爲“我所有”，而這一切都會招致痛苦。所以，即使已成功地避免作惡事，也作了許多善事，仍必須知道如何放下。別執著任何事爲“我”或“我所有”，否則它會帶來悲慘的結果，成爲沈重的負擔和痛苦，就像背負或執著某種東西，一定會感到沈重或受苦一樣。換句話說，執著善或惡和背負珍寶或岩石是一樣的，雖然珍寶很有價值，但背在肩上或放在頭上，是同樣沈重的。因此不要背著岩石，也不要背著鑽石，別把岩石或鑽石放在自己的頭上(譯者注：在此意指心中)！不論善或惡都不要執著，就是所謂的“自淨其意”。所以，“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意”，即是佛陀的教導。

　　(五)另外，還有一種重要的教導提醒我們：一切因緣和合的事物都在不停地流轉遷變，這就是“諸行無常”。各位同學雖然還年輕，但我希望你們能仔細聆聽，佛陀的教誨適合各年齡層的人，甚至不分性別，這是各位必須要明白的。希望大家不要放逸，所謂“不放逸”就是不與因緣假合的事物遊戲，而沈迷其中，不然它將會咬你、打你，把你綁得緊緊的，你會不由自主地痛苦一場，甚至可能自殺而白白送掉生命。

　　總結上面各種不同的回答方式，若有人問：“佛陀有那些特別的教導？”我們可以有下列的答案：

　　他教導踐行中道；

　　他教導自助；

　　他教導正確認識因果法——有因有緣世間集，有因有緣集世間。我們正確認識它的因，才能獲取想得到的結果；

　　他教導“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意”的實修原則；

　　他提醒我們：一切事物都是無常的、變遷的，應自精勤，不可放逸！

　　這個問題有這幾種不同的回答方式，若有人問起，可任選其中一種回答。

　　 (３)如果有外國人問你：

　　“佛教中最簡要的根本思想是什麼？”

　　我們可以引用佛陀最簡短的一句話來回答：“一切都不要執著！”這句話是佛陀親口宣說的簡明格言。我們不必花時間到浩翰的叁藏(Tipitaka)中去尋找答案，因爲佛陀已用這句話，把佛教教義描述得相當清楚。

　　若把佛陀所有的教誨，乃至八萬四千法門歸結起來，就是這麼一句話——“一切都不要執著！”這句話提醒我們：執著只會帶來痛苦。當我們了悟這道理時，可以說已經明了了佛說的八萬四千法門；當我們實踐這句話時，也可以說已實踐了一切法門。

　　爲什麼人會犯戒？因爲他有所執著，如果沒有任何喜歡或討厭的執著，就不會犯戒。爲什麼人的心會散亂不定？因爲執著某些事物。爲什麼人會沒有智慧？因爲他愚癡而執著某些事物。如果一個能修證到“一切都不執著”的地步，他當下便能悟道、證果，得到究竟涅槃。

　　 佛陀是個完完全全沒有執著的人，佛法教導“不執著”的“行”和“證”，僧伽是一群正在修行或已經修證“不執著”的出家衆。

　　當有人問佛陀：“可否將你的全部教導歸納成最簡短的一句話？”佛陀回答：“可以！”接著說：“一切都不要執著！”

　　(４)如果他接下來又問：

　　“如何修習不執著？”

　　如果有外國人問起：“如何才能修習佛教的精髓——不執著？”我們可以再度引用佛陀的話，不必以自己的觀點回答。佛陀會簡潔又完整地解釋如何修習：眼睛看到可見的對象時，只是看；耳朵聽到聲音時，只是聽；鼻子聞到氣味時，只是聞；舌頭嘗到味道時，只是嘗；身體有所接觸時，只是觸；當心中生起念頭，例如情緒等時，只是清楚知道它。

　　我爲不曾聽過的人再說一遍：看只是看，聽只是聽，聞只是聞，嘗只是嘗，觸只是觸，起念只是覺察，這表示不要造作出“自我”。佛陀教導我們：如果這樣修習，“自我”就不會存在，當“自我”不存在，苦也就止息了。

　　“看只是看”這句話需要解釋：當所看的對象和眼睛接觸時，只要認清對象，知道應該如何去處理就好了，千萬別讓喜歡和討厭的念頭趁虛而入。如果你生起喜歡的念頭，就會想擁有它；如果生起討厭的念頭，就會厭棄它。如此一來，我們自己就成爲那“喜歡的人”和“討厭的人”，這就是所謂的“自我”，走向“自我”就是走向痛苦和錯誤。所以當看東西時，保持了了分明，要有智慧遠離煩惱，清楚什麼動作是正確、適當的，如果是沒有必要的動作，就保持冷靜，不要去做它。如果想獲得某種成就，就得完全應用了了分明的心念去做，不讓“自我”産生，使用這種方法，你就能得到想要的結果，而且心中沒有苦惱。

　　這是一個最好又簡潔的修行原則：看只是看，聽只是聽，嘗只是嘗，嗅只是嗅，觸只是觸，起念只是覺察。讓一切只停留在這個層次，當下就能産生智慧，可以正確又恰當地處理一切，不會産生愛、恨的“自我”。如果隨著喜歡或討厭的欲望去做，“自我”就會生起，讓心不能自主，也就無法具足智慧了。以上是佛陀爲某比丘所作的開示。

　　接下來，可能有人會問：“爲什麼我們討論最易證果的修行方法時，沒有提及戒、定、慧、行善、布施等呢？”實際上，這些都是輔行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，終究都是爲了使我們成爲“如如不動”的人,而修習“看只是看、聽只是聽”等等，就足以使我們成爲“如如不動”的人——當接觸任何外境時，都不會産生“自我”，能保持平常心，而不被境轉。

　　行善和布施是爲了拔除“自我”，持戒和修定是爲了調禦“自我”，修慧則爲破除“自我”。在此我不想多談，而只討論每天最迫切的事情——眼睛要看、耳朵要聽、鼻子要聞……等等，只要守護六…

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