..續本文上一頁正道的生活方式是不讓煩惱得到滋養，或不因造作而起煩惱。因此，除了始終以“空心”生活之外，就沒有其他的了，即是以“空心”看整個世間，不執取任何事物爲“我”或“我所有”。

　　因此，雖然繼續要說，要想，要做，要尋找、使用、消耗物品，卻不執取其中任何一事一物爲“我”或“我所有”，只是持續醒覺地、智慧地去做，亦即時時起觀照而行——這就是所謂“過正道的生活”。換句話說，過正道的生活是以一種使煩惱無法生起、無法滋長的方式生活。

　　過正道的生活就是遵循八正道的生活，因爲八正道之首的“正見”，即是如實的認知、知見、洞察沒有什麼好執著的，不論是賣力工作、言談或行動，就這樣單單純純、無執無著，所以是正道的生活。如此過正道的生活，煩惱就會營養不良、消瘦憔悴，自動消失直到滅盡，這時煩惱就再也無法生起，因爲讓它生起的習氣已經沒有了。

　　這點非常重要，我們天性中的這個習氣叫“隨眠”(anusaya)，它只不過是一種習慣而以，但人往往無知地視煩惱爲永恒的實體或“自我”，認爲煩惱有個實體酣睡在天性中，因而陷入錯謬的常見(sassata-ditthi)。

　　那些以法義爲原則爲基礎，開發出智慧及正見的人，則不會把煩惱當成恒常的實體或“自我”。它們(煩惱)是依緣起法而生，只因生起得太頻繁，人就習以爲常，認爲它們永恒地酣睡在天性中，隨時待命。請務必了解：“隨眠”只是習氣，我們早已習慣成自然，這就是爲什麼用“隨眠“這個詞來表示的原因。

　　(３１)下一個問題是：

　　“證阿羅漢容易嗎？”

　　對這個問題，幾乎每個人都會回答“極端困難”，沒有人敢想或敢說“容易”！在此，我們再度保持不給絕對答案的原則，任何人給予絕對答案，如說“有”或“沒有”、“容易”或“困難”，他就不是追隨佛陀的人。佛陀的原則是“緣起法則”，如果我們正確地遵行緣起法則，成爲阿羅漢(arahant)是容易的，如果我們違反了緣起法則，想成爲阿羅漢就會極端困難。

　　只因爲我們已習慣安住于煩惱中，于是想成爲阿羅漢就顯得異常困難。在此，我們應回想佛陀所說的話：“只要過正道的生活，世上就不會缺少阿羅漢。”過正道的生活並不難，是我們能辦得到的。怎麼說呢？只要我們能封鎖住煩惱，不讓它得到滋養，就像我們想殺死老虎，只要把它關起來，不給它食物，它就會自然死亡，不必進到籠裏去面對它，而讓它有機會咬我們、撕裂我們。這是一種我們可以做得到的技術，就是前面所說，我們能力所及的意思。因此，成爲阿羅漢究竟是難、是易，全看所用的方法是對或錯而定，如果我們遵循佛陀的教導——“過正道的生活，世上就不會缺少阿羅漢”，那麼，想要成爲阿羅漢就不困難了。

　　(３２)還有一個問題：

　　“我們能辨認出阿羅漢嗎？”

　　一般人非常喜歡問這個問題，例如有些人懷疑：我們是否能辨認出目前在世間的阿羅漢？若有個阿羅漢迎面而來，我們是否能辨認出他是阿羅漢？這時我們可以回答“如果我們無法辨認出他是不是阿羅漢，那麼連阿羅漢本身，也同樣可能無法辨認出彼此。”

　　據說長老舍利弗(Elder Sariputta)不知道羅婆那跋提(Lakuntakabhaddiya)是位阿羅漢，而不斷向他說法，目的是想使他證得阿羅漢。這表示舍弗並不知道羅婆那跋提是阿羅漢(泰本巴利藏第２５冊，１７５頁)[譯注一]。

　　但如果我們真的能認出阿羅漢，則連非阿羅漢的梵天也必定能認出誰是阿羅漢，同時他也能預言誰將能死前就證涅槃，或未證涅槃就死去(泰本巴利藏第２３冊，７７頁)。

　　因此，若我們被問到能否辨認出阿羅漢，我們要回答：“或許可以，或許不能，要視情況而定，有時甚至連阿羅漢本身也可能無法彼此辨認。”所以，我們不應該給予絕對的答案，若說“可以”或“不能”，就會像寺院的教師們，對這類事情總喜歡武斷作答。

　　[譯注一]阿羅漢與凡夫的區別，不在于外相，他與凡夫一樣不能免卻老、病、死，但在看待世間、對待人事的心境，以及受世間的影響層面上，二者有顯著的不同。

　　(３３)現在，下一個問題是：

　　“我們在什麼地方可以找到阿羅漢？”

　　我們必須在煩惱止息處找到阿羅漢。不要忙著到森林、寺院、洞窟、高山、鄉村、城市或禅修中心尋找，要到煩惱止息處尋找阿羅漢。所以，不論是任何證明、尋找、實驗，都要認識煩惱的止息，如果無法做到，就不必費心搜查、尋覓，你自己認識自己就好了。

　　煩惱止息處就有阿羅漢，我們必須掌握這最中道的原則。

　　(３４)“在家人不能成爲阿羅漢，是嗎？”

　　對這問題也不要給予“能”或“不能”的絕對答案，而必須這麼回答：“阿羅漢是超越僧俗的”。然而一般人都說在家人一證悟成爲阿羅漢，就得在七天內趕快出家，否則將會死亡，這是後期的人在論、疏或其他作品中，過分自大、武斷的說法。

　　阿羅漢一定都是超越僧俗的，沒有人能夠把阿羅漢變成俗人。因此，不要去宣稱阿羅漢會不會在俗，縱使抓了個阿羅漢，強迫他過在家生活，使阿羅漢成爲居士，這是不可能的，因爲他已經超越僧俗了。

　　(３５)另一問題是：

　　““殺人凶手”才能成爲阿羅漢，爲什麼？”

　　這問題很容易回答。這是說在成爲阿羅漢之前，必須先死“人”(或“主體”)，如果我們沒有殺死“人”，就無法成爲阿羅漢。必須先殺死“人”、“自我”、“我”、“你”、“他”、“衆生”等概念，這意思是：一定得止息對“這是動物”、“這是人”、“這是自我”等的執著，去殺死“人”或殺死所謂“人”的東西，這樣作就會立刻成爲阿羅漢，因爲在成爲阿羅漢之前，必須先將“人”一一殺死。

　　佛陀有時在某些場合用比這還強烈的字眼，他說：“成爲阿羅漢之前，必得先殺死“父母”。”這裏的“父母”是指能夠造作的煩惱，特別是無明、愛、取，或任何具有“父母”繁殖功能的“法”——它可以生産出“人”的感覺。所以必須先把它們一一殺掉，也就是必得先殺掉那個“人”的“父母”，才可能成爲阿羅漢。

　　這裏有個惡名昭彰的殺人魔——盎掘摩羅(Angulimala)的故事。當盎掘摩羅聽到佛陀口中發出“止”字時，他正確了解了這個字的意思，當下把“人”一一殺死而成爲阿羅漢。

　　有些人由于誤解，嘗試解釋佛陀所說“止”的意思是——停止殺人了，停止追求殺人了，而盎掘摩羅卻未停止，仍繼續殺人，這樣的解釋是不正確的。

　　當佛陀說“我停止了”，他的意思是“我已經停止做“人”，徹底止息做“人”了”。盎掘摩羅正確地領悟停止做“人”的意義，同時他也一樣地停止做“人”，這就是說他能殺掉“自我”，由于這麼“殺人”，盎掘摩羅于是像佛陀一樣成爲阿羅漢。

　　即如故事中這麼簡單的一個“止”字，也被大多數人完全誤解，它被錯誤地解釋、討論、教導，以至自相矛盾。假如說只要停止殺人就可以成爲阿羅漢，那真是太謊謬了！所以，必須要停止做“人”，殺死對“人”、“自我”、“我”、“你”、“他”、“衆生”等的執著，才可以成爲阿羅漢。換句話說，殺“人”以成爲阿羅漢。

　　(３６)現在先檢視一個次要問題，好讓我們更了解以下的問答。我要提出的問題是：

　　“世間充滿著什麼？”

　　有些人以這樣的角度回答：“世間充滿著苦”，他們說世間只有苦的生起、苦的安住、苦的熄滅。這樣的說法沒有錯，但令人難以理解。

　　這個問題應像佛陀一樣回答：“世間充滿著“空”。世間都是“空”的，沒有什麼是“我”或“人”。”因此，不要只滿意“世間只有苦，沒有什麼不是苦”的回答，而認爲這說法是對的。這說法確實是正確的，但太過含糊，一不小心就錯了，因爲只要對一切事物都不執著，就一點也不苦了。

　　要充分了解世間和構成世間的任何東西，本身並不是苦，是人們起了執著才有苦，如果沒有執著就無苦。因此不可以說生命是“苦”或“不苦”，若只說“生命是苦”，那麼是太膚淺。且太過簡化了。

　　有執著的生命是苦的，若不執著就不苦了。生命不是毫無意義的，它有價值，喜歡說生命沒有價值的人，是因爲他們不知如何讓它有價值。

　　如果我們知道怎樣把“生命當成工具”，用它來認知世間、世間的起因、世間的滅盡和到達世間滅盡的修行之道，那麼生命就有價值了，它已成爲學習、修行和獲取成果的根據地，同時也是用來了解人類所能達到的至高無上境界——涅槃的基地。所以請記住！生命真的有意義，但是對不知如何利用它的傻瓜而言，生命一點價值也沒有。

　　世間充滿著什麼？從某個角度看，你會說它充滿著“苦”，或簡單地說“它是苦”，但從較高層次的角度看，你可以說它什麼都不是，只有無止盡的生、住、滅，生、住、滅……。如果我們執著它，就會産生痛苦；如果我們不去執著，它只是繼續生、住、滅罷了。所以，已解脫和證阿羅漢果的人，不會把這些當成痛苦或快樂，他們清淨的五蘊只是隨著因緣而遷流變化，那不能說是苦的。

　　世間充滿著什麼？充滿著生、住、滅的事物，執著就苦，不執著就不苦。

　　(３７)有人曾問：

　　“哪種善行功德大？哪種善行功德小？”

　　佛陀教導：“不淨施的功德，不及行慈(metta)功德的十六的十六次方分之一。”(泰本巴利藏第２５冊，２４４頁)。

　　“不淨施”指的是爲得名聞，爲上天堂，爲來生貌美財富，或爲獲得五欲享樂而布施，這種貪染的布施不外是執著罷了！有執著的布施雖然仍稱爲布施，但它的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。

　　“行慈”不是基于自利，而是爲了利他，普遍關愛所有的人。由慈悲心而生的功德才是大功德，而不淨施的功德不及行慈功德的十六的十六…

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