..续本文上一页正道的生活方式是不让烦恼得到滋养，或不因造作而起烦恼。因此，除了始终以“空心”生活之外，就没有其他的了，即是以“空心”看整个世间，不执取任何事物为“我”或“我所有”。

　　因此，虽然继续要说，要想，要做，要寻找、使用、消耗物品，却不执取其中任何一事一物为“我”或“我所有”，只是持续醒觉地、智慧地去做，亦即时时起观照而行——这就是所谓“过正道的生活”。换句话说，过正道的生活是以一种使烦恼无法生起、无法滋长的方式生活。

　　过正道的生活就是遵循八正道的生活，因为八正道之首的“正见”，即是如实的认知、知见、洞察没有什么好执着的，不论是卖力工作、言谈或行动，就这样单单纯纯、无执无着，所以是正道的生活。如此过正道的生活，烦恼就会营养不良、消瘦憔悴，自动消失直到灭尽，这时烦恼就再也无法生起，因为让它生起的习气已经没有了。

　　这点非常重要，我们天性中的这个习气叫“随眠”(anusaya)，它只不过是一种习惯而以，但人往往无知地视烦恼为永恒的实体或“自我”，认为烦恼有个实体酣睡在天性中，因而陷入错谬的常见(sassata-ditthi)。

　　那些以法义为原则为基础，开发出智慧及正见的人，则不会把烦恼当成恒常的实体或“自我”。它们(烦恼)是依缘起法而生，只因生起得太频繁，人就习以为常，认为它们永恒地酣睡在天性中，随时待命。请务必了解：“随眠”只是习气，我们早已习惯成自然，这就是为什么用“随眠“这个词来表示的原因。

　　(３１)下一个问题是：

　　“证阿罗汉容易吗？”

　　对这个问题，几乎每个人都会回答“极端困难”，没有人敢想或敢说“容易”！在此，我们再度保持不给绝对答案的原则，任何人给予绝对答案，如说“有”或“没有”、“容易”或“困难”，他就不是追随佛陀的人。佛陀的原则是“缘起法则”，如果我们正确地遵行缘起法则，成为阿罗汉(arahant)是容易的，如果我们违反了缘起法则，想成为阿罗汉就会极端困难。

　　只因为我们已习惯安住于烦恼中，于是想成为阿罗汉就显得异常困难。在此，我们应回想佛陀所说的话：“只要过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉。”过正道的生活并不难，是我们能办得到的。怎么说呢？只要我们能封锁住烦恼，不让它得到滋养，就像我们想杀死老虎，只要把它关起来，不给它食物，它就会自然死亡，不必进到笼里去面对它，而让它有机会咬我们、撕裂我们。这是一种我们可以做得到的技术，就是前面所说，我们能力所及的意思。因此，成为阿罗汉究竟是难、是易，全看所用的方法是对或错而定，如果我们遵循佛陀的教导——“过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉”，那么，想要成为阿罗汉就不困难了。

　　(３２)还有一个问题：

　　“我们能辨认出阿罗汉吗？”

　　一般人非常喜欢问这个问题，例如有些人怀疑：我们是否能辨认出目前在世间的阿罗汉？若有个阿罗汉迎面而来，我们是否能辨认出他是阿罗汉？这时我们可以回答“如果我们无法辨认出他是不是阿罗汉，那么连阿罗汉本身，也同样可能无法辨认出彼此。”

　　据说长老舍利弗(Elder Sariputta)不知道罗婆那跋提(Lakuntakabhaddiya)是位阿罗汉，而不断向他说法，目的是想使他证得阿罗汉。这表示舍弗并不知道罗婆那跋提是阿罗汉(泰本巴利藏第２５册，１７５页)[译注一]。

　　但如果我们真的能认出阿罗汉，则连非阿罗汉的梵天也必定能认出谁是阿罗汉，同时他也能预言谁将能死前就证涅槃，或未证涅槃就死去(泰本巴利藏第２３册，７７页)。

　　因此，若我们被问到能否辨认出阿罗汉，我们要回答：“或许可以，或许不能，要视情况而定，有时甚至连阿罗汉本身也可能无法彼此辨认。”所以，我们不应该给予绝对的答案，若说“可以”或“不能”，就会像寺院的教师们，对这类事情总喜欢武断作答。

　　[译注一]阿罗汉与凡夫的区别，不在于外相，他与凡夫一样不能免却老、病、死，但在看待世间、对待人事的心境，以及受世间的影响层面上，二者有显著的不同。

　　(３３)现在，下一个问题是：

　　“我们在什么地方可以找到阿罗汉？”

　　我们必须在烦恼止息处找到阿罗汉。不要忙着到森林、寺院、洞窟、高山、乡村、城市或禅修中心寻找，要到烦恼止息处寻找阿罗汉。所以，不论是任何证明、寻找、实验，都要认识烦恼的止息，如果无法做到，就不必费心搜查、寻觅，你自己认识自己就好了。

　　烦恼止息处就有阿罗汉，我们必须掌握这最中道的原则。

　　(３４)“在家人不能成为阿罗汉，是吗？”

　　对这问题也不要给予“能”或“不能”的绝对答案，而必须这么回答：“阿罗汉是超越僧俗的”。然而一般人都说在家人一证悟成为阿罗汉，就得在七天内赶快出家，否则将会死亡，这是后期的人在论、疏或其他作品中，过分自大、武断的说法。

　　阿罗汉一定都是超越僧俗的，没有人能够把阿罗汉变成俗人。因此，不要去宣称阿罗汉会不会在俗，纵使抓了个阿罗汉，强迫他过在家生活，使阿罗汉成为居士，这是不可能的，因为他已经超越僧俗了。

　　(３５)另一问题是：

　　““杀人凶手”才能成为阿罗汉，为什么？”

　　这问题很容易回答。这是说在成为阿罗汉之前，必须先死“人”(或“主体”)，如果我们没有杀死“人”，就无法成为阿罗汉。必须先杀死“人”、“自我”、“我”、“你”、“他”、“众生”等概念，这意思是：一定得止息对“这是动物”、“这是人”、“这是自我”等的执着，去杀死“人”或杀死所谓“人”的东西，这样作就会立刻成为阿罗汉，因为在成为阿罗汉之前，必须先将“人”一一杀死。

　　佛陀有时在某些场合用比这还强烈的字眼，他说：“成为阿罗汉之前，必得先杀死“父母”。”这里的“父母”是指能够造作的烦恼，特别是无明、爱、取，或任何具有“父母”繁殖功能的“法”——它可以生产出“人”的感觉。所以必须先把它们一一杀掉，也就是必得先杀掉那个“人”的“父母”，才可能成为阿罗汉。

　　这里有个恶名昭彰的杀人魔——盎掘摩罗(Angulimala)的故事。当盎掘摩罗听到佛陀口中发出“止”字时，他正确了解了这个字的意思，当下把“人”一一杀死而成为阿罗汉。

　　有些人由于误解，尝试解释佛陀所说“止”的意思是——停止杀人了，停止追求杀人了，而盎掘摩罗却未停止，仍继续杀人，这样的解释是不正确的。

　　当佛陀说“我停止了”，他的意思是“我已经停止做“人”，彻底止息做“人”了”。盎掘摩罗正确地领悟停止做“人”的意义，同时他也一样地停止做“人”，这就是说他能杀掉“自我”，由于这么“杀人”，盎掘摩罗于是像佛陀一样成为阿罗汉。

　　即如故事中这么简单的一个“止”字，也被大多数人完全误解，它被错误地解释、讨论、教导，以至自相矛盾。假如说只要停止杀人就可以成为阿罗汉，那真是太谎谬了！所以，必须要停止做“人”，杀死对“人”、“自我”、“我”、“你”、“他”、“众生”等的执着，才可以成为阿罗汉。换句话说，杀“人”以成为阿罗汉。

　　(３６)现在先检视一个次要问题，好让我们更了解以下的问答。我要提出的问题是：

　　“世间充满着什么？”

　　有些人以这样的角度回答：“世间充满着苦”，他们说世间只有苦的生起、苦的安住、苦的熄灭。这样的说法没有错，但令人难以理解。

　　这个问题应像佛陀一样回答：“世间充满着“空”。世间都是“空”的，没有什么是“我”或“人”。”因此，不要只满意“世间只有苦，没有什么不是苦”的回答，而认为这说法是对的。这说法确实是正确的，但太过含糊，一不小心就错了，因为只要对一切事物都不执着，就一点也不苦了。

　　要充分了解世间和构成世间的任何东西，本身并不是苦，是人们起了执着才有苦，如果没有执着就无苦。因此不可以说生命是“苦”或“不苦”，若只说“生命是苦”，那么是太肤浅。且太过简化了。

　　有执着的生命是苦的，若不执着就不苦了。生命不是毫无意义的，它有价值，喜欢说生命没有价值的人，是因为他们不知如何让它有价值。

　　如果我们知道怎样把“生命当成工具”，用它来认知世间、世间的起因、世间的灭尽和到达世间灭尽的修行之道，那么生命就有价值了，它已成为学习、修行和获取成果的根据地，同时也是用来了解人类所能达到的至高无上境界——涅槃的基地。所以请记住！生命真的有意义，但是对不知如何利用它的傻瓜而言，生命一点价值也没有。

　　世间充满着什么？从某个角度看，你会说它充满着“苦”，或简单地说“它是苦”，但从较高层次的角度看，你可以说它什么都不是，只有无止尽的生、住、灭，生、住、灭……。如果我们执着它，就会产生痛苦；如果我们不去执着，它只是继续生、住、灭罢了。所以，已解脱和证阿罗汉果的人，不会把这些当成痛苦或快乐，他们清净的五蕴只是随着因缘而迁流变化，那不能说是苦的。

　　世间充满着什么？充满着生、住、灭的事物，执着就苦，不执着就不苦。

　　(３７)有人曾问：

　　“哪种善行功德大？哪种善行功德小？”

　　佛陀教导：“不净施的功德，不及行慈(metta)功德的十六的十六次方分之一。”(泰本巴利藏第２５册，２４４页)。

　　“不净施”指的是为得名闻，为上天堂，为来生貌美财富，或为获得五欲享乐而布施，这种贪染的布施不外是执着罢了！有执着的布施虽然仍称为布施，但它的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。

　　“行慈”不是基于自利，而是为了利他，普遍关爱所有的人。由慈悲心而生的功德才是大功德，而不净施的功德不及行慈功德的十六的十六…

《一问一智慧》全文未完，请进入下页继续阅读…