..续本文上一页次方分之一。
当想要显示两者在数量上有极大差别时，巴利语常用这种表达方式：第十六份被分十六次。假设我们有一单位的东西，先把它分成十六等份，再取其中一份分成十六等份，然后又取其中一份再分成十六等份，再取一份再分……如此总共分十六次，冰能得十六的十六次方分之一，不净施的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。
(３８)“最大的功德在哪里？”
佛陀曾说：“只要弹指顷观无常，成就无常想(aniccasanna)，它的功德胜过供养以佛陀为首的整个僧团。”(泰本巴利藏第２３册，４０６页)。
这句话的意思是：即使我们以食物供养所有的僧伽，包括僧伽之首的佛陀，所获得的功德仍不如弹指顷成就无常想的功德，这点是最基本的。
我们可以从佛陀所说的经典中看到他的清净心，他甚至勇敢地以自己作为比较的标准，啊！这一点是多么值得景仰，我满怀的敬意简直无法表达！请注意！寺院中一般人所谓“供僧”的大功德，实际上只是五欲的追求而已，而真正的大功德是如佛陀所说的——弹指顷修成无常想，这样的功德远超过供僧。
(３８)现在想想“乐土”
“乐土在哪里？由哪里可以进入乐土？”
有段经文谈到天神(devata)寿量竭尽、寿命将尽，也谈到他们想到达乐土及想知道哪里能找到乐土的愿望。最后他们得到结论：乐土在人间。天神欢喜地说：“祝你们如愿抵达人间乐土！”
“乐土在人间”象征人间比天界更容易察觉无常、苦、无我。人间有觉者，有阿罗汉，佛、法、僧三宝具足，而充满感官享受的天界没有这些。因此天神来到人间乐土，所有天神都同声欢喜祝福，但这里的人却想到天界找寻乐土，这真是件滑稽的事！到底谁对谁错呢？有些人行善布施，甚至变卖家产，建设寺院作为投资，只为了来生能上天堂。请大家想一想，真正的乐土在哪里？
(４０)接下来，关于“神通”(iddhi)的问题是：
“我们要对神通关心到什么程度？”
首先，我们该谈谈iddhi本身。iddhi 这个字的意思是“能力”。它原本是日常用字。被引用于具有某种能力，可促成事物圆满完成的东西，任何东西只要具有促进事物圆满成功的力量，就称为iddhi。
后来它的意思被引申，包括以神奇的、不可思议的方式成就某事，最后我们发现iddhi的用法变成专指心灵现象。iddhi一旦演变成心灵现象，就具有孳生和改善的特性，使它远比任何物质更神通广大。
iddhi就像省力的器具，现在我们有牵引拖车，能在短时间内修筑许多马路，这也称为iddhi，但这是物质的奇迹。在这里我们所谈论的iddhi则与心有关，是心灵的，而非物质的。
神通专家能训练自己的心，具备以下的能力：使人经验他要他们感觉的；使人亲眼看到他要他们看的；使人清晰的听到他要他们听的；使人闻到他要他们闻的；使人经验尝的感觉就好像真正用舌头品尝一般；使人仿佛亲由皮肤去感觉软、硬和其他触觉。除了这些之外，还可再扩展——使人心里不由自主地感到恐惧、爱和任何心灵状态。
神通真是有用了！太妙了！因为它能使人经验他要他们感觉的。但是这种心灵现象并不能制造物质，换句话说，超自然力量无法变现任何实用的物质，它不可能变现比丘的茅蓬、殿堂、饭菜，而让他的生活没问题，这种事不可能发生。这些眼、耳、鼻、舌、身、意所经验和出现的现象，也只有在显神通时存在，过后它们就消失了。所以，神通无法建茅蓬、盖殿堂，而必须由家护法建造供养，例如祇园精舍(Jetavana)和迦兰陀竹园(Veluvana)就是居士建来供养佛陀的。佛陀也有几次因为饥荒没有食物，必须吃乾马麦，而且一天只有一把[译注一]。这启示我们物质和心灵是两个不同的领域，而二种都可能显神通。
佛陀没有否认心灵的神通，但他极力反对显这类神通，因为它们只不过是幻象罢了，所以他禁止比丘们显神通，自己也戒除显神通。在巴利经典中，我们并没有发现佛陀显神通的记载，而有关佛陀显神通的记载，都出现在论书和后期的典籍中，虽然我们不必去判断它们是真是假，但这些记载的真实性实在令人怀疑。
佛陀曾说：“显各种不同的神通——飞行、隐身、天眼、天耳等等——是有漏(sasava)、有取(upadhika)的。”“有漏”(sasava)由三漏(asava)[译注二]构成，换句话说，这种有执著或以执著为动机所显现的神通，称为“有潜心”。Upadhi被译为“有取”，以“有取”为动机面显现的神通是有取著的神通，它由执著产生，同时也是执著的对象。这类以执著的心而显现的神通，是“有漏”、“有取”的。
现在，让我们把注意力转移到第二类神通——“无漏”(anasava)和“无取”(anuppdhika)，也就是能自主地调御自己的心。我们举一个特别的例子——“厌恶”来讨论。人能叫自己把可厌的事看成是可厌的，把可喜的事也看成是可厌的；不论任何事都看成是可厌的，或把它们看成是可喜的，或看每件事都没什么，既不可厌也不可喜。
这是个例子，显示我们具有可圆满掌握心的能力，以致当面对会影响心的色、声、香、味、触时，还能保持着“念”和“舍”。圆满具足了“念”和“舍”，便是神通，这是“无漏”、“无取”之类的神通，没有烦恼，没有执取，也不会成为执取的对象。这些也成为神通，我们应如此看待它们。
要想修行到真正能变现的神通——“有漏”、“有取”的神通，是很困难的，它需要一大体系的修法，可以做得到，但也只有极少数的人能真正成就。而另一种行幻术的人，他并不能真正变现神通，只是玩弄一些伪造、欺骗的魔术罢了。
在巴利文中也谈到，有些魔术师使用咒语或其他法术，能显现出似真的神通，但要成功地训练出那些技巧，也非常困难。至于“无漏”、“无取”的神通，反而是每个人有本事可以做到的，这是值得深思的。
现在我们都关心那些难以做到的神通，对于能力所及和最有益处的神通却从来不关心，偏偏依然喜欢“有漏”、“有取”的神通。对于这点，我希望各位能重新思考！
[译注一]此事见《大正藏》第２２卷，５６８页。
[译注二]三漏为欲漏、有漏、无明漏。
(４１)现在我们可以讨论下面问题：
“乐与苦源自何处？”或“苦从何来？”
一般认为，快乐和痛苦是由前业引起的，这答案只对了一点点。若是由许多种类的因缘条件产生，无明是因、爱是因、取是因，而业也是因，一切都是苦的因缘。
谈到苦来自于业，大家应该还记得新业——现世的业，它是这一生新造作的无明、爱、取，现在就把这些当作苦因及苦来思考。我们必须了解旧业是敌不过新业的，因为我们有能力可以造第三种业。第三种业能完全革除旧业(参阅第１４则)，旧业只由善、恶业组成，除此之外就没有别种了。
新业可以是三种业中的任何一种，第三种业就是八正道，当我们使它生起，它就能息灭第一、第二种业。所以，如果我们能完全过正道的生活，就可彻底止息烦恼。新业就是正道，它能完全控制旧业，这是上面所说的旧业敌不过新业。
因此，我们应该注意“正道”。前面我曾说过，如果修习平常道会怎么样，修习捷径又是怎么样(参阅第１３则)，走捷径的修行法是直接观照，以摧毁对“我”、“我所有”的执著。这种业是最有力的新业，它一旦生起就会像剃刀一样锐利，能够摧毁大量持久不衰的旧业。
苦是由新业——今天的无明、爱、取所生。才只是昨天和前天的见色、闻声、嗅香、尝味，就会生起无明、爱、取，而感到苦。因此，我们必须要迅速地造作新业(第三种业)，才可以摧毁它们。
不要错以为苦全由旧业产生，事实上，旧业有它的起因，就必须要回到过去才能断苦，但那已经过去的要如何断除呢？因此，这比不上新业——第三种业，它可以彻底地止息旧业。
(４２)上一则引生下面的问题：
“我们在何处可以止息苦？”
我们不可能在寺院、森林、家里、高山等地方止息痛苦，而必须在苦本身的起因上去止息。我们要做的是，每天在自己的身上检查并去发现：苦到底是怎么一回事？苦从何来？而后必须切断它们各自的因。昨天的苦已经事过境迁了，它不会再回来，而今天、现在生起的苦，才是真正的问题。明天可能生起的苦还不是问题，但今日、现在所生的苦，则必须根绝。那么，它可以从哪里根绝呢？它必须从“因”根绝。如佛陀所说，我们必须在生活中学习，直到我们了解——苦的生起只是单纯地由于“执著”。
生、老、死是苦，通常被说得非常夸张而含糊，容易引起误解。事实上，若不执著“我的生”、“我的老”、“我的死”，生就不是苦，老也不是苦，死更不是苦。此刻，我们执著生、老、死是“我们的”，如果我们不执著，它们就不是苦，它们只是身体的变化罢了。当身体这样变化我们称它为“生”；当身体那样变化，我们称它为“老”；而当身体又这样变化时，我们称它为“死”。但我们只把它当作是身体的变化，而把它看作是“真的生”，甚至还称它为“我的生”、“我的老”、“我的死”。
这多重的假相，是由“我”的假相开始，进一步对身体的变化生出“我的生”、“我的老”等假相，使我们无法把这些只看作是身体的变化。现在，当我们把这些当作只是单纯的身体变化，生、老、死的假相就会消失，同时“我”的假相也不见了，不再有任何“我”，这情形就不苦了。
佛陀说：“生是苦，老是苦，死是苦”。大部分的人——实际上几乎全部的人，都误解了佛陀的意思，他们说生、老、死的现象是苦，有些人根本没办法解释；有些人则犹豫、不肯定，解释得支支吾吾…
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