..續本文上一頁 第一是地獄。地獄的意思是焦慮(泰文字義爲“灼熱的心”)，當人經曆像被火燒烤一樣的焦慮時，當下就化生爲地獄衆生，這是“心靈的投生”。身體雖然仍居留人道，但焦慮一生起，心就墜入地獄，如因怕犯錯，或因怕被處罰，或因擔憂威望受損，或由于其他種種原因而産生焦慮，這就是地獄。
第二是畜生。人一生起不應該有的愚癡，就會投生爲畜生；例如：不知法和涅槃值得追求，愚癡到不敢接觸或親近佛教，甚至認爲若對佛法、佛教感興趣，是種既落伍又怪異的行爲，不但小孩這麼想，父母親也這樣，他們盡可能遠離“法”和宗教，這就是愚癡。不管那一種愚癡，只要一生起且被它控製，就等于化生爲畜生，它也是“心靈的投生”，這是第二惡道。
第叁惡道是餓鬼，是一種長期饑餓的狀態。因爲所供應的物品始終無法滿足他的欲望，這是指長期的心靈饑渴，而不是身體的挨餓。例如有人想獲取一千铢，隨後剛得到一千铢，馬上就想獲取一萬铢；才得到一萬铢，又馬上想獲取十萬铢；剛得到十萬铢，就想獲取百萬铢或一億铢。這是個一直追逐但從未滿足欲望的例子，它有長期饑餓的情形。腹大如山，口細如針，是餓鬼的表征，因爲所吸取的從未滿足他的饑餓感，所以一直是個餓鬼。
與餓鬼恰好相反的是另一種人：他得到十沙丹[譯注一]，就滿足只得十沙丹；得二十沙丹，就滿足只得二十沙丹。但千萬別以爲這麼容易知足，就會墜入衰途，不再追求；因爲他有智慧，知道什麼該做，且用適當的方法依次去做，他總是對所獲得的感到滿足，不但享受追求的快樂而且知足。這樣就沒有長期的饑餓，也就不是餓鬼，以煩惱追求事物的才是餓鬼；依智慧而追求，沒有煩惱貪染，就不是餓鬼，只是做該做的事。
因此，希求滅苦的“欲”不是煩惱貪染。別把“欲”說成愛欲或貪染而誤導別人，愛欲或貪染必定是來自愚癡的“欲”；甚至求證涅槃的“欲”，如果是由于愚癡——瘋狂盲目地追求，而全然無知地修習內觀，就是煩惱貪染，這無知將導致痛苦，因爲它充滿執著。反之，如果有人想證涅槃，他如實觀照苦和滅苦之道，且正確、直接、認真地學習內觀，這種想證涅槃的“欲”就不是煩惱貪染，也不是苦。所以，“欲”不全然是煩惱貪染，全看它源自何處，如果源于無明或煩惱，那追求無厭的現象就會像長期饑餓，這樣處在長期饑餓的狀態，我們稱它爲化生的餓鬼。
最後的惡道是阿修羅。首先解釋“阿修羅”(asura)這個詞：“修羅”(sura)意思是“勇敢”，“阿”(a)意思是“不”，“阿修羅”的意思即是“不勇敢”或“膽怯懦弱”。請大家注意：人一旦沒來由地膽怯，就化生爲阿修羅。例如懼怕無害的小蜥蜴、千足蟲或蚯蚓，是不應該的，是一種痛苦；若人常有不必要的恐懼，或憂慮過多而生恐懼，就生爲阿修羅。
每個人都怕死，但我們會恐懼死亡是由于自己把真實情況以十萬倍、百萬倍誇大而成的，這種恐懼一直折磨人。人正因爲害怕墜地獄，而成爲阿修羅；于是就真的每天墜四惡道，日複一日、月複一月、年複一年。如果我們現在行爲正當，不墜入這種四惡道，我們就能確保死後不會墜入刻畫在寺院牆上的四惡道。
這是告訴我們，如果知道佛陀所說的戒禁取結是怎麼一回事，有何用意，就不會再迷信寺院牆上的四惡道了。這種造成混淆的四惡道的迷信說法，是不能契入正道的；由于不知四惡道的真相，使我們每天一再地墜入惡道。
佛教徒最可悲的事是——錯誤地诠釋佛陀的教導，並使用愚癡的方法修行。不必到別處尋找戒禁取結，相信寺院牆上的四惡道就是一種戒禁取結，。在經典中曾提到有人模仿牛和狗的行爲，佛陀時代印度很盛行那種修行方式，那就是戒禁取結，最近不再有了，但正像他們一樣愚蠢且更不值得的行爲確實存在，必須要斷除所有的戒禁取結才能入涅槃流。
斷除身見結、疑結、戒禁取結就入涅槃流、得法眼淨——見法和斷除見惑、愚癡。
請記住！我們凡夫總有某種程度的愚癡與迷惑——身見、疑、戒禁取，我們必須向上提升，超越這叁種愚癡以入涅槃流。從這點開始，有個斜坡能便捷地滑向涅槃，就像大石頭沿著山坡滾下。
如果你要熟識涅槃、涅槃流並修證涅槃，你就必須了解：斷除欲貪和瞋恨之前，必須斷除這叁種迷惑和愚癡，而貪、瞋是更微細的結使。
徹底斷除這叁種愚癡——自我中心(身見)、對確定生命目標猶疑不定(疑)、由來已久的習慣性迷信(戒禁取)，就入涅槃流。
斷除叁結，對世界上每個人不但有價值，而且有功用，這叁種愚癡是不受歡迎的，人只要成功地斷除它們就成爲聖人。在這之前他是個傻瓜，是迷惑的人，是低劣的層次就提升爲聖人，接著一定會證得涅槃，它們的距離不會太遙遠。
當到達凡夫最高、最好的境界，除了朝向成爲須陀洹的途徑之外，沒其他途徑了，即是進入涅槃流，然後繼續前進流入涅槃，而這就是斷除叁結，抵達涅槃流。
這種不去執取“自我”與迷惑的修行，即是如實照見一切是不值得執著的，因爲了知一切都不值得執取，就能斷除猶疑不定、盲目執取和自我中心等惡習。所以，此刻我們就得開始在最適合自己的層次內，作意“不執著”。如果你考試不及格，不必哭，決心再出發且盡已所能；如果你已通過考試，也不必得意忘形，你該明了這很平常，這樣就意味著你已稍微了解“不執著”。
當應考時，你應該忘記自己。好好注意！開始答題時，你應該忘記自己，忘記“我”將通過考試或考不及格。考試前，你可以預想如何按照計劃進行以通過考試；但只要你一開始寫，就必須忘記那一切，只有專注(定)分析問題找出答案，空掉通過或失敗的“我”、“我所有”，心就會立刻輕快清淨，快速記起、思考敏捷，所以專注(定)應考會得到好成績。應考時，若應用“空心”或“不執著”的方法 ，你會得到好成績。
不知利用這技巧的人常會擔憂失敗，他們太緊張而無法回憶學過的內容，無法寫出正確而有條理的答案，結果他們徹底失敗。
另一種人被“我是卓越的，我必定會通過”的想法沖昏了頭，被這種執著沖昏頭的學生也必定考不好，因爲他缺乏“空心”。
有“空心”的人，內心沒有“我”、“我所有”介入，所以不會恐慌或過度自信，只有維持專注(定)——自然的力量，完全忘記“自我”而能順利通過考試。就“不執著”、“空心”的成果而言，這是初步的、最基本的例子。
現在愚蠢和迷惑的人一聽到寺院講堂提到“空”(sunnata)這個字，就解釋成“虛空”或“什麼都沒有”，那是某些團體唯物論的觀點所作的錯誤诠釋。佛陀所說的“空”是：我們執著爲永久實體或“自我”的一切都不存在，雖然，每件事物都仍完整地存在著，如果我們執著，就苦；如果不執著，就不苦了。
世間是“空”的，因爲沒有什麼可以被執取，我們必須以無執無著的心應對這“空”的世界。如果我們想要些什麼，須以無執無著的心追求，這樣我們會得到想要的東西，而不會使它成爲痛苦的來源。
光是誤解“空”這個字，就是大迷信(戒禁取結)，它不但會中斷人的思考，而且是抵達涅槃流的大障礙。所以讓我們正確地、徹底地了解“空”義和其他佛陀所用的字，因爲沒有任何東西可被當成“自我”，所以他說世間是“空”。佛陀曾回答莫伽(Mogha)國王的問題說：“時常觀察世間爲“空”，時常觀察世間所包含的一切爲“空”。”觀一切爲“空”，心會自動放下執著，而不再生起貪、瞋、癡，若能成功地止息貪、瞋、癡，就能成爲阿羅漢，如果未成功，必須繼續嘗試，雖然仍是一般凡夫，將只剩下一點點痛苦。只要有“空心”，就不會産生痛苦，雖然失去正念時又會痛苦，但如果我們能好好守護心，持續地增長、擴充內心的“空”，就能體悟涅槃流，進入佛教的核心。
[譯注一]一百沙丹(satang)等于一铢。
(４５)在所剩的短短時間裏，我要提出最後一個問題：
“佛陀的遺教是什麼？”
衆所皆知，遺言就是一個人臨終前所交待的話。佛陀臨入滅時，說出最後的遺言：“一切因緣和合法，必定敗壞，大家應自精勤，不要放逸！”
所有事物只是不斷地遷流，一切皆空。所有事物無常(anicca)，不停地變化，無止境地遷流，這樣不斷的遷流，完全無“我”、非“我所有”，大家應自精勤，不要放逸。換句話說，佛陀叮囑我們：別傻！別對事物入迷！別認爲有什麼可執著！別輕率地執著任何事物，這是佛陀所說“不要放逸”的意思。我們應該要時常具足精勤！
且看現代年輕人的問題，他們是多麼輕率啊！他們認爲一切事物都可愛、可取，執著于愛、執著于恨，到頭來，只有使自己和他人苦惱罷了！這種人沒有遵行佛陀遺言中的教導，辜負生爲人身、長于佛教家庭，辜負自己是佛教徒，他們沒有實踐佛陀最後的期許！
我們所有的人，不論老少，正面臨實踐佛陀遺教的處境，不要放逸、不要失念！別糊裏糊塗以爲事物可執、可取，要常觀世間“我空”、“我所有空”。若我們的心空掉執著，貪、瞋、癡就不會生起，那麼，不論做什麼，都將是人類所能達到最真、最善、最美的，也就是說，所有的問題都消失、結束了，所作皆辦了。
佛陀還給我們另一個最後的指示：“去！到處去！去宣揚妙法，初、中、後時法味一如。”這是叮囑我們要去作利他的事。我喜歡把這教導诠釋成佛陀囑咐我們都去教導“無執無著”——初級的對孩童說，中級的對成年人說，高級的對即將了悟無上法的人說，此外別無可說了。
佛陀只教導“無執無取著”，它可以不同的層次教導小孩、中年人和老人。或者也可用另一種方式來了解：爲得現世人間的利益而說法是低層次的；
爲得他方世界的利益而說法是中級的；最終極的是爲得超越世間的無上…
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