..续本文上一页 第一是地狱。地狱的意思是焦虑(泰文字义为“灼热的心”)，当人经历像被火烧烤一样的焦虑时，当下就化生为地狱众生，这是“心灵的投生”。身体虽然仍居留人道，但焦虑一生起，心就坠入地狱，如因怕犯错，或因怕被处罚，或因担忧威望受损，或由于其他种种原因而产生焦虑，这就是地狱。
第二是畜生。人一生起不应该有的愚痴，就会投生为畜生；例如：不知法和涅槃值得追求，愚痴到不敢接触或亲近佛教，甚至认为若对佛法、佛教感兴趣，是种既落伍又怪异的行为，不但小孩这么想，父母亲也这样，他们尽可能远离“法”和宗教，这就是愚痴。不管那一种愚痴，只要一生起且被它控制，就等于化生为畜生，它也是“心灵的投生”，这是第二恶道。
第三恶道是饿鬼，是一种长期饥饿的状态。因为所供应的物品始终无法满足他的欲望，这是指长期的心灵饥渴，而不是身体的挨饿。例如有人想获取一千铢，随后刚得到一千铢，马上就想获取一万铢；才得到一万铢，又马上想获取十万铢；刚得到十万铢，就想获取百万铢或一亿铢。这是个一直追逐但从未满足欲望的例子，它有长期饥饿的情形。腹大如山，口细如针，是饿鬼的表征，因为所吸取的从未满足他的饥饿感，所以一直是个饿鬼。
与饿鬼恰好相反的是另一种人：他得到十沙丹[译注一]，就满足只得十沙丹；得二十沙丹，就满足只得二十沙丹。但千万别以为这么容易知足，就会坠入衰途，不再追求；因为他有智慧，知道什么该做，且用适当的方法依次去做，他总是对所获得的感到满足，不但享受追求的快乐而且知足。这样就没有长期的饥饿，也就不是饿鬼，以烦恼追求事物的才是饿鬼；依智慧而追求，没有烦恼贪染，就不是饿鬼，只是做该做的事。
因此，希求灭苦的“欲”不是烦恼贪染。别把“欲”说成爱欲或贪染而误导别人，爱欲或贪染必定是来自愚痴的“欲”；甚至求证涅槃的“欲”，如果是由于愚痴——疯狂盲目地追求，而全然无知地修习内观，就是烦恼贪染，这无知将导致痛苦，因为它充满执著。反之，如果有人想证涅槃，他如实观照苦和灭苦之道，且正确、直接、认真地学习内观，这种想证涅槃的“欲”就不是烦恼贪染，也不是苦。所以，“欲”不全然是烦恼贪染，全看它源自何处，如果源于无明或烦恼，那追求无厌的现象就会像长期饥饿，这样处在长期饥饿的状态，我们称它为化生的饿鬼。
最后的恶道是阿修罗。首先解释“阿修罗”(asura)这个词：“修罗”(sura)意思是“勇敢”，“阿”(a)意思是“不”，“阿修罗”的意思即是“不勇敢”或“胆怯懦弱”。请大家注意：人一旦没来由地胆怯，就化生为阿修罗。例如惧怕无害的小蜥蜴、千足虫或蚯蚓，是不应该的，是一种痛苦；若人常有不必要的恐惧，或忧虑过多而生恐惧，就生为阿修罗。
每个人都怕死，但我们会恐惧死亡是由于自己把真实情况以十万倍、百万倍夸大而成的，这种恐惧一直折磨人。人正因为害怕坠地狱，而成为阿修罗；于是就真的每天坠四恶道，日复一日、月复一月、年复一年。如果我们现在行为正当，不坠入这种四恶道，我们就能确保死后不会坠入刻画在寺院墙上的四恶道。
这是告诉我们，如果知道佛陀所说的戒禁取结是怎么一回事，有何用意，就不会再迷信寺院墙上的四恶道了。这种造成混淆的四恶道的迷信说法，是不能契入正道的；由于不知四恶道的真相，使我们每天一再地坠入恶道。
佛教徒最可悲的事是——错误地诠释佛陀的教导，并使用愚痴的方法修行。不必到别处寻找戒禁取结，相信寺院墙上的四恶道就是一种戒禁取结，。在经典中曾提到有人模仿牛和狗的行为，佛陀时代印度很盛行那种修行方式，那就是戒禁取结，最近不再有了，但正像他们一样愚蠢且更不值得的行为确实存在，必须要断除所有的戒禁取结才能入涅槃流。
断除身见结、疑结、戒禁取结就入涅槃流、得法眼净——见法和断除见惑、愚痴。
请记住！我们凡夫总有某种程度的愚痴与迷惑——身见、疑、戒禁取，我们必须向上提升，超越这三种愚痴以入涅槃流。从这点开始，有个斜坡能便捷地滑向涅槃，就像大石头沿着山坡滚下。
如果你要熟识涅槃、涅槃流并修证涅槃，你就必须了解：断除欲贪和瞋恨之前，必须断除这三种迷惑和愚痴，而贪、瞋是更微细的结使。
彻底断除这三种愚痴——自我中心(身见)、对确定生命目标犹疑不定(疑)、由来已久的习惯性迷信(戒禁取)，就入涅槃流。
断除三结，对世界上每个人不但有价值，而且有功用，这三种愚痴是不受欢迎的，人只要成功地断除它们就成为圣人。在这之前他是个傻瓜，是迷惑的人，是低劣的层次就提升为圣人，接着一定会证得涅槃，它们的距离不会太遥远。
当到达凡夫最高、最好的境界，除了朝向成为须陀洹的途径之外，没其他途径了，即是进入涅槃流，然后继续前进流入涅槃，而这就是断除三结，抵达涅槃流。
这种不去执取“自我”与迷惑的修行，即是如实照见一切是不值得执著的，因为了知一切都不值得执取，就能断除犹疑不定、盲目执取和自我中心等恶习。所以，此刻我们就得开始在最适合自己的层次内，作意“不执著”。如果你考试不及格，不必哭，决心再出发且尽已所能；如果你已通过考试，也不必得意忘形，你该明了这很平常，这样就意味着你已稍微了解“不执著”。
当应考时，你应该忘记自己。好好注意！开始答题时，你应该忘记自己，忘记“我”将通过考试或考不及格。考试前，你可以预想如何按照计划进行以通过考试；但只要你一开始写，就必须忘记那一切，只有专注(定)分析问题找出答案，空掉通过或失败的“我”、“我所有”，心就会立刻轻快清净，快速记起、思考敏捷，所以专注(定)应考会得到好成绩。应考时，若应用“空心”或“不执著”的方法 ，你会得到好成绩。
不知利用这技巧的人常会担忧失败，他们太紧张而无法回忆学过的内容，无法写出正确而有条理的答案，结果他们彻底失败。
另一种人被“我是卓越的，我必定会通过”的想法冲昏了头，被这种执著冲昏头的学生也必定考不好，因为他缺乏“空心”。
有“空心”的人，内心没有“我”、“我所有”介入，所以不会恐慌或过度自信，只有维持专注(定)——自然的力量，完全忘记“自我”而能顺利通过考试。就“不执著”、“空心”的成果而言，这是初步的、最基本的例子。
现在愚蠢和迷惑的人一听到寺院讲堂提到“空”(sunnata)这个字，就解释成“虚空”或“什么都没有”，那是某些团体唯物论的观点所作的错误诠释。佛陀所说的“空”是：我们执著为永久实体或“自我”的一切都不存在，虽然，每件事物都仍完整地存在着，如果我们执著，就苦；如果不执著，就不苦了。
世间是“空”的，因为没有什么可以被执取，我们必须以无执无著的心应对这“空”的世界。如果我们想要些什么，须以无执无著的心追求，这样我们会得到想要的东西，而不会使它成为痛苦的来源。
光是误解“空”这个字，就是大迷信(戒禁取结)，它不但会中断人的思考，而且是抵达涅槃流的大障碍。所以让我们正确地、彻底地了解“空”义和其他佛陀所用的字，因为没有任何东西可被当成“自我”，所以他说世间是“空”。佛陀曾回答莫伽(Mogha)国王的问题说：“时常观察世间为“空”，时常观察世间所包含的一切为“空”。”观一切为“空”，心会自动放下执著，而不再生起贪、瞋、痴，若能成功地止息贪、瞋、痴，就能成为阿罗汉，如果未成功，必须继续尝试，虽然仍是一般凡夫，将只剩下一点点痛苦。只要有“空心”，就不会产生痛苦，虽然失去正念时又会痛苦，但如果我们能好好守护心，持续地增长、扩充内心的“空”，就能体悟涅槃流，进入佛教的核心。
[译注一]一百沙丹(satang)等于一铢。
(４５)在所剩的短短时间里，我要提出最后一个问题：
“佛陀的遗教是什么？”
众所皆知，遗言就是一个人临终前所交待的话。佛陀临入灭时，说出最后的遗言：“一切因缘和合法，必定败坏，大家应自精勤，不要放逸！”
所有事物只是不断地迁流，一切皆空。所有事物无常(anicca)，不停地变化，无止境地迁流，这样不断的迁流，完全无“我”、非“我所有”，大家应自精勤，不要放逸。换句话说，佛陀叮嘱我们：别傻！别对事物入迷！别认为有什么可执著！别轻率地执著任何事物，这是佛陀所说“不要放逸”的意思。我们应该要时常具足精勤！
且看现代年轻人的问题，他们是多么轻率啊！他们认为一切事物都可爱、可取，执著于爱、执著于恨，到头来，只有使自己和他人苦恼罢了！这种人没有遵行佛陀遗言中的教导，辜负生为人身、长于佛教家庭，辜负自己是佛教徒，他们没有实践佛陀最后的期许！
我们所有的人，不论老少，正面临实践佛陀遗教的处境，不要放逸、不要失念！别糊里糊涂以为事物可执、可取，要常观世间“我空”、“我所有空”。若我们的心空掉执著，贪、瞋、痴就不会生起，那么，不论做什么，都将是人类所能达到最真、最善、最美的，也就是说，所有的问题都消失、结束了，所作皆办了。
佛陀还给我们另一个最后的指示：“去！到处去！去宣扬妙法，初、中、后时法味一如。”这是叮嘱我们要去作利他的事。我喜欢把这教导诠释成佛陀嘱咐我们都去教导“无执无著”——初级的对孩童说，中级的对成年人说，高级的对即将了悟无上法的人说，此外别无可说了。
佛陀只教导“无执无取著”，它可以不同的层次教导小孩、中年人和老人。或者也可用另一种方式来了解：为得现世人间的利益而说法是低层次的；
为得他方世界的利益而说法是中级的；最终极的是为得超越世间的无上…
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