..續本文上一頁、含含糊糊。這是因爲他們忘了佛陀曾說：“取著五蘊是苦”(sankittena pancupadanakkhandhadukkha)，五蘊既是身和心，身、心組合而成爲人。若執著其中任何一個爲“我”或“我所有”，則五蘊是苦、是重擔、是苦源、是熱火。所以，取著五蘊是苦。

　　現在，假設我們的五蘊處在“老”的狀態中，若我們的心不執著五蘊爲“老”或“我老”，那麼它們就不是苦了。我們應視色是空、受是空、想是空、行是空、識是空，諸行旋轉流動的現象也是空，一切皆空，就不可能苦了。這樣的五蘊是清淨的五蘊(pancakkhandha)，我們把它當作是阿羅漢的五蘊，事實上，阿羅漢不會成爲五蘊的主人，因爲這種心境，無論如何都不可能把五蘊執爲“我所有”，但五蘊可以說正是阿羅漢德行的容器，我們姑且稱它爲“阿羅漢清淨的五蘊”(pancakkhandha of an arahant)。

　　何處才可以止息苦呢？我們必須從苦因(執取某種事物)滅苦，苦由執取金錢而來，就得在執取的那兒滅苦；苦由執取權力、聲望、榮譽、名氣而來，也得在執取的那兒滅苦。其實金錢、權力、聲望本身並不是苦。當發現苦從何來，就在那兒止息它，古代有句法語說：“它怎麼起，就叫它那麼落！”

　　(４３)現在，我想討論一個關于“如實知”的問題：

　　“我們必須認知到怎樣的程度，才是“如實知”？”

　　我將引佛陀的話，請各位特別注意聽。佛陀曾說要“如實知”任何事物，必須先知道它的五種屬性：

　　(一)這事物的特征或性質是什麼？

　　(二)這事物從哪裏生起？

　　(叁)它的樂味(assada)——引誘人的特點、美味、誘惑是什麼？

　　(四)它的過患(adinava)——嚴重的危害，隱藏在其中會傷人的邪惡力量是什麼？

　　(五)出離(nissarana)——我們要取得勝利的善巧是什麼？要脫離這事物影響力的善巧是什麼？

　　所以，要“如實知”某事物，必得回答下列五個問題：

　　(一)它的“性”、“相”是什麼？

　　(二)它的“集”是什麼？

　　(叁)它的“味”——吸引力是什麼？

　　(四)它的“患”——猛烈的毒性是什麼？

　　(五)“離”——脫離它影響力的善巧是什麼？

　　對任何事物，如果從這五個觀點去學習，你就會戰勝它。現在你或許正在大學中求學，或已經畢業，或任何學曆都好，假使我們沒有從這五種屬性來學習，那麼，就會“敗”給世間(被世間所製、所役)；如果我們以這五種屬性來學習，就不會“敗”給世間。因此，在這世間的學院裏學習，務必要謹慎。爲什麼我們要學習，是爲了在世間建立和平，那麼，就要十分謹慎，如果它不符合佛法原則，我們將得不到有利的成果。

　　雖然在叁藏教典裏很多地方都提到“味”、“患”、“離”，但你或許從未聽過它們，這叁個字可以說幾乎未曾在我們的眼前、耳裏出現過，但請大家記得，它們在叁藏教典中屢屢出現。當佛陀要傳遞對任何事物的“如實知見”時，就依這個准則教導，有時他把它省略了，只取後叁點：“味”——該事物誘人的本質是什麼？“患”——過患的本質，該事物傷人的特質是什麼？“離”——出離的本質，戰勝該事物的善巧又是什麼？

　　換句話說，有個藏著鈎的餌懸在那裏，“味”是美味的餌，勾引魚兒上鈎；藏著的鈎是“患”，即藏在餌中危險又殘酷的惡毒力量；“離”是那戰勝鈎、餌的善巧，爲了吃到餌又能不上鈎，魚兒必須有這種善巧，這時餌再也沒有餌的功能，只是個美食，魚兒可以愉快地吞下它，而不會被鈎住。

　　因此，我們應該常以這五種屬性看世間。世間的一種屬性——“味”(餌)，引誘我們沈溺其中，昏昧不醒、盲目無知，看不見也聽不到其他的一切，這樣餌裏就藏鈎，人被鈎在世間而不得逃脫，只得沈溺在世間(苦)中。

　　現在，聖人清楚地看出“味”、“患”、“離”是如此這般，所以能吞食世間的餌而不被鈎住，他們充分認知這五種屬性——“性相”、“集”(生起因由)、“味”(餌)、“患”(鈎)和“離”(善巧)，徹底明了每件事物，他們就這樣生存于世間。所以，要了解任何一種事物，我們必須學習認識全部五種屬性，或至少後叁種。

　　不論我們要做什麼，接觸什麼，甚至學習什麼都好，都要以這個原則來觀察，我們就會知道如何抉擇，然後才能獲取最大的成果，而不會受到傷害，這叫做“如實如”。依照“如實如”修學佛法，抛卻煩惱將是一件容易的事。以這五種屬性觀察世間，我們將見到它外表充滿了“味”，而內在則隱藏著“患”，就會了解世間像騙局、像僞鈔、像詭計、像幻境，不會因此上鈎，也不會迷戀它，時時刻刻以智慧連心，就是以這五種屬性正確地觀察色、聲、香、味、觸、法，而不會被世間、六塵所征服，也不會産生愛、取，我們就自然而然地過著“空”和生活。最後，修學佛法以進趨涅槃，就是我們能力可及的了。

　　(４４)現在我要提出下一個問題：

　　“怎樣才能稱爲抵達“涅槃流”？”

　　回想前面已討論過的“涅槃”這個字，那是人類所能到達最好、最高的境界(參閱第２９則)。在一期生命中，若人不去認識涅槃的境界，或不能體嘗涅槃的法味，生命就虛擲了。

　　“涅槃流”(the strean of nibbana)是指一種道迹——已達相當層次，確保只流向或趨向涅槃，流向苦的止息，而不再倒流回痛苦及惡道，我們稱這道迹爲“流”。

　　抵達“流”的人，稱爲“須陀洹”(sotapanna預流)，須陀洹還未抵達究竟涅槃，他抵達與他本身相應的“現法涅槃”(ditthadhamma-nibbana)(參閱第２７則)或“現世涅槃”(tadange-nibbana)。能抵達真正的涅槃流，就不會被世間的“味”、“患”或其他任何事物所迷惑，“世間”再也不能欺騙他了，這意思不是指須陀洹要放棄與世間相關的一切，或甚至放棄欲樂的享受，而是指他的心已看清這些事物，不會全心全意執著，雖然偶爾失去正念時仍會執著，但他有信心做到不執著。

　　成爲須陀洹，必須斷除叁結(samyojana)——身見結(sakayaditthi)、疑結(vicikiccha)、戒禁取結(silabbata-paramasa)。斷身見結是斷一種惑，斷疑結是斷另一種惑，而斷戒禁取結是斷第叁種惑，他還沒有斷除欲貪(kama-raga)——第四種結，連斯陀含(sakadagamin)也沒有徹底斷盡。須陀洹還無法斷除欲貪，仍可能接觸或享受感官欲樂，但他不會掉進感官欲樂的陷井，而會循著聖人的正念去做。別忘了須陀洹已斷除身見結、疑結和戒禁取結，這即是抵達涅槃流的基准，且最終必定會證得涅槃。

　　所以，這是斷見惑的問題，斷欲貪之前必先斷見惑。欲貪本身並不是危險可怕的問題或敵人，真正可怕的是“癡”。巴利經典中有這麼一句話：所有事中最惡臭的是“慢”——自我膨脹，佛陀沒有說感官欲樂是最惡臭的事，而說是“慢惑”。通常我們都高估了須陀洹斷除感官欲樂的程度，一旦它的基准被誤會成這樣，一切都錯了，而且無法(與真相)相符。所以，必定要認識抵達涅槃流的第一階段——先斷除的不是欲貪而是見惑。

　　“身見”由自我中心形成。以自我爲中心的感覺，通常每天都會發生，它是由于我們不知空，甚至連顯而易見的空相也無法察覺；是心就迷亂且不“空”，而産生身見，所以必須斷除身見結，不讓它再現，才能證須陀洹果。在一般情況下，身見生了又滅，生了又滅，生了又滅 ……每天一再出現許多次，但也有不出現的時刻，我們必須學習去認識有身見時像什麼，空掉身見時又像什麼，最後你會發現，當自我中心生起時就有身見。

　　“疑”是對什麼是可信的産生懷疑或猶疑不決——是否要信仰佛陀？是否要爲徹底滅苦的出世間而修行？因爲有這種猶疑，就無法專注地關心“法”，甚至一天關心五分鍾都覺得困難。相反地，卻無時無刻不對吃喝玩樂、讀書學習、生意工作等事情感興趣。如果把戲笑的時間拿來培養對“法”的關心，我相信那一定會領悟得很快。

　　最嚴重的懷疑是——采用佛陀滅苦的方法好嗎？踏上滅苦之道好嗎？有能力做到嗎？大部分的人因爲已被世間的誘惑弄糊塗了，而認爲滅苦之道枯燥乏味、無趣、沒有吸引力，這才是問題的關鍵，且是最嚴重的懷疑。我們正在受苦，要毫不猶疑地滅苦，所以，必須根除猶疑。

　　第叁種結是“戒禁取”，是由來已久的習慣性迷信。檢視你自己，看看能發現那種一直存在的迷信行爲。如你已被誤導習慣性地害怕小壁虎或同類小動物，這是戒禁取結，它是原始的、幼稚的；你被教成要相信靈樹、靈山、靈廟和靈屋，這些也全都是戒禁取結。

　　總之，對自己所作的事有所迷信，事情本來應該如此，卻弄成另一回事，這是戒禁取結。如行善應該是用來排除私心，卻縱容行善增長私心，可見行善有時成了戒禁取結；有些出家衆和在家衆嚴守戒律，迷信到習慣成性，而演變成戒禁取結；至于我們所誤解的某些事情，一直延續到今天，都還依然迷信著，這也算是戒禁取結。

　　請容許我再提出一個第叁種戒禁取結的例子：被刻劃在寺院牆上的四惡道——地獄、畜生、餓鬼(peta)和阿修羅(asura)。我們被教導而相信臨終時才可能墜惡道，卻從來沒人說我們天天墜惡道，這種惡道比寺院牆上的惡道更真實、更重要，千萬別掉入！如果你現在不墜惡道，死後必定不會墜惡道。這個道理從來沒人教過，所以，人未理解四惡道的核心和真正意義。

　　佛陀不是個唯物論者，他不會以身爲准則，以致于說地獄是一個用銅鍋煮人或煎人的地方，佛陀以“心”爲准則。

　　現在我們想想“四惡道”是什麼意思？

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