..續本文上一頁弟子衆，亦複如是，有淨戒、神通、智慧、財富、解脫、解脫知見勢力之故，應受恭敬禮事。叁乘聖衆，乃真佛子，正智無量，能救苦難衆生，彼是我的伴侶，有甚麼要害怕？一心念僧，恐怖即消。
四、念戒
戒有二種：一是有漏戒。二是無漏戒。
有漏戒也有二種：一是律儀戒，律儀戒能令諸惡不起。二是定共戒。定共戒與禅共生，得四禅定，身口所作自然止惡防非。
無漏戒能拔除諸惡煩惱根本。
戒爲一切善法之所住處，如百谷皆依地而生，我能持戒，心自清淨，不濁不亂，爲佛所贊，我爲甚麼生懼？一心念戒，恐怖便止。
五、念舍
舍有二種：一是施舍。二是舍諸煩惱。
施舍也有二種：一是財施。即將財物布施一切衆生，而布施可獲大樂果。二是法施。即將佛所說的叁藏十二部經，以清淨心，爲衆生說，令其離苦得樂，舍諸煩惱。煩惱是障道法，應以戒定慧，息滅貪瞋癡。念我舍財、舍法、舍諸煩惱有大功德，我爲甚麼要生恐懼？一心念舍，恐怖即息。
六、念天
所以能生天者，皆由修福培德，受持禁戒，聽聞善法，喜修布施，增長智慧，我既有此五法，我欲生即得生，由于天福無常，我不欲生而已，是故歡喜言天，我爲甚麼要生畏懼？一心念天，恐怖便失。
七、念數隨
數法既成，息既虛凝，心相則細。依隨修習，心息相依，意慮怡然，粗心既伏，不緣外境，其心自然不動，一心念數隨，恐怖則停。
八、念死
死有二種：一是自死。二是因他死。
常念此身，不是被人殺死，自己也必會死。于一切時皆有死的可能，或胎中死、或生時死、或幼年死、或少年死、或青年死、或壯年死、或老年死，修行人不可于須臾頃生信不死之念。佛在世時，諸比丘曾白佛：“皆言我能修死想觀，有說人生難保七年，有說不保七日，有說今日不保明日。”佛呵斥說：“皆是放逸之人。”後一比丘白佛：“我于入息不望出，于出息不望入。”佛贊：“這真是修死想觀者。”由此可見，此身既然早晚必有死，如何爲它而生懼？一心念死，恐怖即歇。
N .十種觀想
端坐修觀門時，可以生出十種觀想。
本在幹慧地時，已經修到九想觀，至煩惱降伏後，則更進修無常、苦、無我叁種觀想，以破凡夫外道的六十二見，從而步入見道位，而證初果。然後再修食不淨，不可樂，死想及不淨之四種觀想，以斷貪瞋癡之迷惑，入修道位，而證叁果。進而再修斷、離、盡叁種觀想，則破色界及無色界之見思煩惱，入無學道，而證四果。以是修九想觀後，更要修十種觀想。
一、無常想
行者觀一切有爲之法，遷流變化，生滅不停，生時無所從來，滅時無所去處，故名無常。
無常法有二種。一、世間無常。二、衆生無常。
世間無常。世間是人的依報，如山河大地，花草樹木，國土房舍，臺椅衣櫃等，無一不有壞相，如風中燈、險岸中樹、漏器盛水，終歸磨滅。
衆生無常。衆生是人的正報，乃五陰四大和合而成，古往今來一切衆生，不論男女、窮富、國王、天神，乃至羅漢、菩薩、佛陀，神通廣大，智慧無量，而今何在？古德雲：“百年世事叁更夢，萬裏江山一局棋，古今多少英雄漢，南北山頭臥土泥。”人生如吹塵、如流水、如風中燈、如幻如化，不可取、不可著，一切法不可得。如吾人一念中有六十剎那，一剎那中，又有九百個生滅，既有生滅，必有異住，如是則于一念中具有五萬四千個生住異滅。但于生時，不得有住異滅；住時又無生異滅；異時則無生住滅；滅時更無生住異。由于四相，各有差別之故。若生中果無住異滅，則住異滅從無因而生。如生中有住異滅，則生即是住異滅，住異滅即是生，四相應該無有差別，以是之故，說生中有住異滅既不可，說生中無住異滅也不可，住異滅中有生無生亦複如是。若人了知一切有爲之法，有生住異滅既不可得，無生住異滅也不可得，則四相皆空，四相既空，諸法無常也不可得，如是觀想，則可斷除叁界見思煩惱，獲證聖果。
二、苦想
由少至壯，由壯至老，由老至死，新陳代謝，不能作主，即是苦想。
苦有二種。一、身苦。二、心苦。
小乘聖人，已斷十種根本煩惱，所以心中無有憂愁嫉妒瞋恚等苦，唯有宿業因緣四大所造之身，仍有老病饑渴寒熱等之身苦。如佛弟子舍利弗患風熱病，畢陵婆磋患眼病，只是所受之身苦也微薄。諸阿羅漢雖受最後身之微苦，但不受無常苦，因已知道真我不受生死，故諸阿羅漢得道時，即說偈言：“我等不貪生，亦複不樂死，一心及智慧，待時至而去。”因此，佛涅槃時，阿難等未證小乘聖者，均皆涕泣憂愁，唯諸阿羅漢，心若無其事。
若是真修道人，縱然未證聖果，由于定功持心，身心之苦，也能減輕。若是凡夫俗子，未曾修道，身心受苦俱重，因內受貪瞋癡等之心苦，外受饑渴寒熱鞭仗等之身苦，如遭雙箭同時射中。佛說：“身爲衆苦之本。”有身則常受苦，無身則得安樂，衆生迷而不知。如坐車久而疲乏，則求經行處；旅程走多了，則欲求住立處；住立久而疲倦，又欲求坐息處；坐久困倦，更求安臥處；臥久煩極，改求去來處。由此可見，行住坐臥無一不是苦。
如說一切皆是苦，佛爲甚麼說有叁受？所謂：苦受，樂受，不苦不樂受。由于行者欲修苦想觀，故說一切皆是苦。佛在四念處中，豈不也有說“觀受是苦”？其實于苦樂憂喜舍之五受中，無一不是苦。但凡夫之人，迷惑無知，爲欲所逼，以苦爲樂。如人患疥瘡，時覺皮膚癢，近火則覺舒暢，此暢快並非真樂，若是真樂，未生疥之人，近火爲何不樂？生疥之人喻凡夫，因有叁毒煩惱之病患，喜歡追求五欲之樂。未生疥人喻聖人，貪瞋癡之病患業已斷除，觀五欲如毒蛇，是故佛說滅五種受，方能得到真快樂。由此便知，世間一切諸受，無非是苦，若知是苦，于一切法上，便不起貪著，心生厭離，是名修苦想觀。
叁、無我想
四大五蘊之假和合，無常一之我體，從衆緣生，無有主宰，故名無我。
若要一定執身爲我，則身由地水火風四大組合所成，如身上的發毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆屬于地。涕唾膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆屬于水。溫暖燥熱，皆屬于火。呼吸動作，皆屬于風。將此四大，各各分離，身相尚不可得，而我在于何處？如說一大是我，則余叁大何以不是？若四大均是我，則應有四個我，而甯有此理？衆生迷惑無知，定執身相爲我，或以名字爲我，但在父母未生以前，或死以後，既無身體，又無名字，其時以何爲我？清順治皇帝雲：“未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼蒙眬又是誰？”可知身與諸法，皆是幻有，本無真實，智者不應執身爲我。
其身非我，言之有理，但不應言其心非我，以心能知苦樂憎愛等事，若心非我，則與木石無異，何能分別苦樂等事？其實，不僅身體非我，即心也非是我，因此心不過是前塵分別影事。由于內六根與外六塵相對之時，識生其中，妄有能緣之氣分，于六根中積聚，分別好醜，而生憎愛，現前塵境如形，第六識心如影，識心隨塵起滅，塵有則有，塵無則無，其苦樂等事與心相應，緣隨心行，心有便有，心無便無。是故《圓覺經》雲：“妄認四大爲自身相，六塵緣影爲自心相。”若人能知一切法中無我，則不應于境生其心，既無我心，也無我所心，我與我所兩者均離，則不被內外境所縛，無縛便是解脫，是故行者，應當修無我想。
四、食不淨想
行者觀食是從種種不淨因緣而産生的。
例如肉類，乃從精血水道而生，此處則爲膿蟲所住。再如酥酪乳汁，也由血變所成，乃與爛膿無異。又炊飯之人有身汗、口唾、鼻涕、眼淚種種不淨。將食置于口中，腦有爛涎二道流下，與唾涎和在一起，然後飲食才有味，實在其狀與吐何異。入肚腹內，變爲地水火風內四大，渣滓下沈，清者在上。又喻釀酒，滓濁爲屎，清者爲尿。腰有叁孔，以風大吹其膩汁，散入百脈，先與血和合，由凝結變爲肉，從新肉生脂肪，然後成骨髓。又從中生身根，再從新舊肉合生五情根，從此五情根生五識，由五識生意識，種種分別取相，籌量好醜，然後生起我執，及我所心生等諸煩惱，造諸惡業，受諸痛苦，由觀食之本來因緣種種不淨，便知內四大與外四大原本無異。
其次思維此食，經過墾植耘鋤，舂磨淘汰，炊煮乃成，計算一餐，實際系工作者流汗而來。得食少流汗多，將食入口變爲不淨，數時之間成爲屎尿，未食之前本是美味，經食之後變爲不淨，眼不欲見，鼻不敢近，行者思維，如此弊食，一無所值，爲甚要貪？而且因食此不淨食，造諸惡業，將墮地獄，噉熱鐵丸，從地獄出，要作畜生，若轉豬狗，豈非食諸糞便？如是觀食，必能生厭，因食厭故，則對五欲皆能生厭，斷此五欲，便不受欲界之苦。
佛經說一故事。有一婆羅門修持淨法，因有事故至不淨國，自思維我何能免此不淨？唯有幹糧，可得清淨。忽見一老婆婆賣白髓餅，即對其說，因我有事住此百日，請常送此餅來，我當與汝高價。老婆婆即照彼吩咐，常作此餅送去，婆羅門食之美味可口，歡喜非常。但其後逐漸無色無味，隨問老婆婆何故如此？老婆婆答道，初因我家夫人陰處生瘡，膿出以面和合成餅，日日炕熟與汝，所以此餅味好，今夫人瘡愈，我當何處更得？此婆羅門聞後，大發雷霆，兩手打頭，搥胸幹嘔，我今已破淨法，奈何！奈何！立時棄舍事務，馳還本國。
行者修食不淨想，亦複如是。若不修食不淨想，後受苦報，悔將莫及。故應修食厭離想，是名食不淨想。
五、一切世間不可樂想
世間即有爲法之別名。
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