..續本文上一頁妄識放下以後，真心所顯現的一個清淨莊嚴世界。唯識上說，「唯識所現」，也是講這個原理。
心淨、土淨、全顯淨土
剛剛我們講世界是「心」所顯現的，所以我們現在了解極樂世界的清淨莊嚴，也是阿彌陀佛的心所顯現的，是阿彌陀佛過去多生累劫發願，而創造的這麼一個清淨的國土。怎麼創造呢？用他的心去造善業，而且發願以後要創造一個「淨土全顯」的世界。也可以說，他是參訪了所有的佛國以後，而得到一個最高的結論，就是發願把所有國土最好的精華提出來，而創造這個極樂世界，可見它終究還是心所造的。唯識其實也是要說明如何地淨化身心，因爲身心淨化以後，國土與衆生才能淨化；換句話說，淨土是聖人所居住的，而聖人創造淨土，是因爲有他清淨之心自然地顯現出來。
這麼說，好象不太容易了解。舉個例來說，釋迦牟尼佛當年在靈山會上說法，因爲他的心境是清淨的，所以靈山是佛菩薩的清淨地。可是我們今天去印度看，菩提迦耶也好，給孤獨園也好，鹿野苑也好，都是一片荒山，都是高高低低的泥土墩子而已。可是在佛說法的時候，他因爲心裏清淨，所以他看那個世界，是一個很清淨的國土，因此他囑付菩薩都在那裏聚合。爲什麼國土是清淨的呢？因爲他們心裏都沒有煩惱。好比說，我們一個家庭裏面，雖然是不太富貴，可是因爲我們心裏面清淨，生活就很安定，家庭也很幸福愉快。從一個有錢的家庭來看，很不可思議，一個很平庸的人家，物質缺乏，可是卻心安理得，生活非常舒服，爲什麼？只因爲我們心裏沒有煩惱。這一個有錢人家，雖然住在一個很豪華的房子裏面，但心裏有很多煩惱，雖然地方很好，可是今天過了，明天要付 payments ，心裏老是不踏實、不安定。不安定，就有煩惱；有煩惱，淨土就不會現起。佛法說的國土，清淨或汙染，是看每一個人的心裏上，到底有沒有清淨。也就是說，你心清淨，國土就自然清淨；你心清淨，煩惱自然就沒有，衆生就清淨了。所以極樂世界與唯識的關系是相當密切的，因爲識淨，則心淨；心淨，則淨土全顯。
以上所述，讓我們了解到，我們研究唯識並不是光研究而已，而是要去了解如何地淨化自識與自心。假如你研究歸研究，可是煩惱特別多，那當然學了以後，還是沒有什麼用處的，因爲真正學佛的目的是去「行」、去「證悟」、去明了如何降伏煩惱，如何斷煩惱，這是我們學佛的最高目的。這一段前言我就很簡單地說明到此。
五法與念佛
下面就進入「唯識」的理論，接著講「五法與念佛」。「五法」就是「名、相、妄想、正智、如如」，這是唯識學裏面很重要的一個觀念。這個觀念是從楞伽經來的，楞伽經的道理很多，事實上也是從妄心講到真心，與唯識與淨土的道理是一樣的。楞伽經裏面有兩句話最重要，就是「五法叁自性，八識二無我」，這兩句話就代表了唯識的根本要義。你能夠將這兩句話搞清楚的話，那麼你對唯識的了解，已經超過一大半了。爲什麼講「五法」呢？而「五法」爲什麼與淨土有關系呢？當然我這裏先要從一些名相講起，希望各位先不要厭煩。爲什麼佛學都講這些名相呢？太啰唆了，但是事實上，你如果看不懂這些名相的話，看佛經也不會懂；這些名相你搞不清楚的話，聽佛法也聽不懂。
名相
「名相」雖然常常合在一起講，其實「名、相」是兩個東西，用來說明宇宙的一切存在、千差萬變與形形色色；小至于一草一木，大至于須彌山，都沒有離開名、相。「名、相」這兩個東西，「名」是名字，「相」是相貌，以花爲例，花只是名字，但是這個「紅」花，或那個「白」花，則是形容花的相貌與花的顔色。一有了這個名和它的相，它就帶著個意義，同時也隱藏了它的內涵。那麼，爲什麼名相這麼重要呢？因爲我們的名相都在觀念裏面，也就是說，我們活在觀念裏面，有我就有你，有你就有他，這只是名相而已；有好就有壞，有美就有醜，有善就有惡，有是就有非，這些都是在說明名相都在觀念裏面。本來這些名相存在也沒多大關系，可是我們凡夫卻利用名相去學東西，而且不斷地創造出新的名相，愈弄愈糊塗，所以我們凡夫的煩惱，也就在著名、著相中，愈纏愈脫身不得。
名相是很令人困擾的，再舉個例子。譬如說我叫印海，一說印海來了，你腦海裏馬上就出現了一個和尚，有近視眼，還會講幾句佛法，就是說從名上面去想象，一切代表的意義都在裏面了。這個名和相，事實上是假的，爲什麼是假的？因爲這個師父取了個名字叫「印海」，假如這個師父顛倒過來叫「海印」，那又不同了，這個「印海」名詞就不存在了。所以「印海」是代表一個 sample ，一個東西而已。可是我們凡夫都被名相所困擾，假如有人說，印海這個人很了不起，唉啊！我一聽很高興，爲什麼？因爲有人贊揚，我就心花怒放。但是若有人說，印海這個人沒什麼了不得，跟我差不多，甚至比我還差，這下子我聽了就不高興了。你看，自始至終，我都被這個名所擾，假如不講印海的話，倒還無所謂，可是一講到印海，立刻就著相了。更有甚者，在這個地方只有一個印海，事實上，全世界不只一個印海，在臺灣、在大陸，有好幾個印海，不過都是老印海，我是小印海，因爲法師常常喜歡取印海這個名字。雖然如此，講到印海就好象是講我一樣，印海倒成了我專用的名字。講到好，我就高興，不好，就討厭，這就是被名相給拉住了。爲什麼呢？凡夫執著嘛！
事實上，好也好，不好也好，如果你真正是好，名字與事實相對了，倒也名符其實；但是假如你是壞的，卻被人說成好的，你不要去承當。爲什麼？因爲這是別人戴高帽子的，他是捧你而已，事實你是不好的。換句話說，這個好壞要看事實，不要被名字所欺騙。所以我們一個人在家庭也好，在社會也好，都是爲人家而活，人家說你好，你就高興，人家說你不好，你就不高興，你整天爲人家而活，自己做不了主，被名相所欺騙了。最近我們講到一個笑話，就是說我們在世界上都是騙子，你騙人家，人家也騙你，到最後自己騙自己。這個世界就是這樣的，這個人生也就是這樣的，不管一個家庭、一個社會、一個國家都是這樣的，彼此都在騙，哪個被騙到，哪個就傻了。但是呢，你也騙人家嘛，到最後呢，自己騙自己，爲什麼呢？被名相、假名、假相給作弄、欺騙、誘惑了。
因爲衆生太著相，太容易被名相所騙，所以阿彌陀佛慈悲，就以方便法門，用名號度衆生。不論你念「南無阿彌陀佛」的六字名號，或你觀一下阿彌陀佛的相好，就是叫你不要執持世間的假名、假相，認爲是真的，而能夠離開煩惱。這麼容易嗎？的確是的，因爲這就是阿彌陀佛的大願，你若能一心執持「阿彌陀佛」萬德的洪名，觀阿彌陀佛叁十二相、八十種好，如此就逐漸沒有煩惱，不會再爲外境所轉了。這就是阿彌陀佛到我們這個世界來，用持名的方式，來度我們這個世界的娑婆衆生。
釋迦牟尼佛不同于阿彌陀佛，釋迦牟尼佛講了好多道理，以教義度衆生。或許有很多老太太、老先生，覺得這些教義太深了，再怎麼研讀也無法了解，倒不如一句阿彌陀佛就好了，比較實用，事實也是如此，他們也得到受用，因爲阿彌陀佛有力量嘛。大部份的衆生都喜歡既簡單又有效的修行法門，但是要注意，事實上，你到了極樂世界以後，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛還是得教你一套「名、相、妄想、正智、如如」，還是要講「五法、叁自性，八識、二無我」。爲什麼呢？因爲不經過這個過程，你不能開悟，還有更妙的，不但阿彌陀佛在講「五根、五力、七菩提分、八正道分」，而且鳥在叫、花在開、風在吹，都是在講這許多法來幫助你開悟。當然到了那裏比較容易，不像我們現在爲了生活忙，事情太多了。所以阿彌陀佛用名相度衆生，這是阿彌陀佛與其它諸佛不同的方便，這叫「異方便」，特殊的方便。這種方便，是因爲阿彌陀佛了解娑婆世界衆生的根性如此，必須用這個方法才能叁根普被、利鈍全收。
妄想
名相雖然虛妄，但爲什麼有分別呢？這是因爲我們有妄想。花不會講自己是白的或是紅的，是我們以凡夫的妄想心去分別它，知悉紅的絕不是白的，白的絕不是紅的，事實上花本身並不知道是紅的，還是白的，它不會講話，是我們凡夫的妄想去分別與執著，把花的面貌分得清清楚楚。因爲有妄想，就在名相上面去分別，所以阿彌陀佛就要衆生執持名號，叫你不要分別它。這是叫你轉移目標，轉一個方向，不要被名相所欺騙，因爲由于妄想分別，我們就造業受苦而産生煩惱。看到好的境界，聽到好的名字，就很高興，假如這個名相是個冤家，一提到這個名字，就討厭得不能聽，但是假如一聽到是親人的話，立刻想要去看看他，被這個假名假相給拉走了，所以我們做不了主。因爲我們不自覺地妄想分別，所以佛法叫我們修行，教我們降伏其心，使得這個妄心不被外面的假名假相所欺騙，這也就是禅宗裏講的離念、無念，就是要離開妄念，要把它放下。你不能放下，你就被外面的境界所拉而起煩惱，這樣就永遠無法得到自在。
阿彌陀佛號若一直念下去之後，有一天就能念到製心一處，到那時候，就會知道如何不再被名相所欺騙，所以念阿彌陀佛號是唯識淨土特殊的一個方法。這個目的是要製服妄想，因爲名相是外在境界，忘想是分別心，有妄想才會去分別名相。假如你把名相看成是緣起，是空，是假象的話，那麼好的我也不貪著，壞的我也不討厭，一切都能自己做主，妄想自然不會生起。當然這不是普通境界，這要有相當功夫的。所以佛法上說，你要是真正用功的人，並不是說讀好多經，看好多書就夠了，不是的，要能夠于行、住、坐、臥各種境界現起時，都不被它拉走，那才能降伏其心。我們現在是在一個凡夫的心識境界，可是我們用功之後，就能夠開智慧，也就是開啓五法中的第叁個法 ─ 「正智」。
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