唯識與淨土(二)
◎印海法師◎
─ 取材自四月二十九日在學會的演講
叁量、叁境與念佛
「叁量」與「叁境」都是唯識裏非常重要的觀念，而這些觀念與念佛和淨土修行又有著密切不可分的關系，現在我們先來了解「叁量」與「叁境」的意義。
叁量
所謂「量」就是知識的意思，所以「叁量」也就是叁種不同的心理認知，可分爲比量、現量與非量等叁種。
比量： 什麼是「比量」？我們可以用一比喻來了解。比方說，我們看到前面冒煙，意識裏就知道失火了。爲什麼我們會有這種心理的認知？因爲我們會推論，冒煙當然前面有火，不然的話，怎麼會冒煙呢？這個以推論來認知的境界，就是「比量」。那麼，爲什麼說念佛會是一種「比量」的境界呢？這是因爲我們起初想要念佛的時候，是想到念一聲阿彌陀佛可以往生西方極樂世界，雖然我們沒去過西方極樂世界，也沒有看到過阿彌陀佛，但是從佛經裏或從過去祖師大德的開示裏，我們知道有這麼一個清淨莊嚴的地方存在，因此心裏向往，然後念念不忘，最後進而有「念念無間」的念佛境界。這種「因爲心裏想著有這個存在，而實際上還沒有真正實際體會的經驗」，若用在念佛上，就叫「比量念佛」。
現量： 能念與所念均「了然分明」即叫「現量」，也就是說，能念的心與所念的阿彌陀佛境界當中，沒有一點兒妄想雜亂，也沒有一點兒錯誤。這個跟比量略有不同，比量裏面因爲是一種推論，所以可能會有錯誤，可是現量裏面是直觀的，所以沒有錯誤。這種「現量」的狀態，打坐的人就比較容易知道，因爲打坐的時候，若心能夠清靜下來的話，所觀的境界就比較容易現在眼前；雖然說仍是「假想觀」，但由「假想觀」就會得到「真實觀」。譬如以白骨觀來觀無常，開始時觀想有個人病了、死了，然後觀想死了以後皮肉沒有了，只剩下骷髅，這是「假想觀」；可是真正的「真實觀」現起的時候，雖然在某一個程度裏，這仍是「假想觀」，可是到最後眼睛一閉，一付骷髅就現起了。這是一個千真萬確的修行經驗，在臺灣有很多修白骨觀的人，都可以證實這一點。
爲了加強各位的印象，再給大家講一個有關「假想觀」與「真實觀」的故事：楞伽經裏有一位水月童子以觀水來修行，修行有年，後來成了老禅師。他的「水觀」定境深邃，以至于當他每次一打坐的時候，整個房子都是水，而他更溶化在水裏，成了水裏面的一部份。有一天當老禅師在打坐的時候，一個小沙彌不懂得，把房門一開，看到一屋子裏面都是水。小孩子頑皮，就拿了一個小石頭「啪答」一聲地丟到水裏去，丟了以後就跑了。後來老和尚出定了，老是覺得心裏面有什麼疙瘩，非常地不舒服，心想或許是小和尚搗蛋，于是就問小沙彌：「我在打坐的時候，你在幹什麼？」小沙彌說：「我去找老和尚，找了半天找不到，卻看到滿屋子裏都是水，我覺得好奇怪，哪來那麼多水？于是就找了一個小石頭往裏面一扔。」老和尚一聽，就找到心裏有疙瘩的原因，于是便說：「好，你晚上再到我屋子裏去看，不管看不看到水，只要看到有一顆小石頭，就進去把它撿起來。」小和尚于是晚上再去，果然又見滿屋子都是水，而且正當中一顆小石頭浸在水裏；小和尚記住老和尚的話，就把褲子拉一拉，跑到水裏面把小石頭撿起來。老和尚後來出定，心裏面就沒有疙瘩了。這好象是一個故事，事實上你真正用功到了一個境界以後，你觀什麼，就有什麼東西現在眼前。
這是不是不可思議呢？但這種修行經驗是真實不虛的。再看看西藏喇嘛修火觀，可以修到不穿衣服，在喜瑪拉雅山上面的雪堆裏觀火，不只全身發汗，甚至把旁邊的冰雪都融化了。這是真功夫啊！他們就是以心理影響生理，然後進而以生理影響物理。那麼，爲什麼在現量境時，觀什麼就現什麼？因爲心力不可思議的，一旦相應，可以改變物理世界。我們沒有修行，聽到這種故事，好象神話一樣；事實上只要你肯修，你也會有這種神通。當然這不是一天、兩天的功夫，不要回去胡修亂煉，也躲在雪堆裏修，結果感冒了。這幾個故事比方什麼呢？就是說，在現量境的時候了然分明，明明白白，一念佛，佛就在眼前，對你講話，于是極樂世界就在眼前，這也就是「念佛憶佛，現前當來，必定見佛」的意義。心力若能長期修煉，久而久之就有力量，這是佛法裏證量的問題。
非量： 什麼是「非量」？「非量」就是「不是正確的認知」。譬如說，夜裏跑路看不清楚，以爲看到鬼，結果不是鬼，是個樹樁子，這種猜錯了的境界，就叫「非量」；再譬如剛剛在解釋「叁自性」的時候所用的比喻，看到繩以爲是蛇，這也是「非量」。所以簡單地說，看錯了就是「非量」，但這種「非量」大多是在第六意識的妄想內形成，如果能夠用功到最高的境界，第六意識能夠暫時不執著時，就可以得到「無非量」的境界。在這個時候，就達到了「六識正念，七執暫伏」的境界；這種「七執暫伏」的心裏狀況，就是「無非量」的境界。這裏有關「非量」與「無非量」的討論，牽涉到唯識中第六、第七與第八識的觀念，我們先大致講一點這叁種「識」中間的不同。
簡單地說，第六識多半是向外去追求，而第七識則向內的「自我」執著。再仔細來看，第六識就是我們的思維心與分別心，它有想的作用，也就是說可以想到過去、現在、未來，但它卻不是連續不斷地運作，它是有間斷的，因爲睡覺的時候，它不想也沒有運作。這個睡覺中斷的現象有點像打坐，但是入定的時候稍微有些不同，雖然有時候入定能降服妄心，但多半是進入一種叫「無心定」或「滅盡定」的境界；這時入定的人沒有第六識心，但是他仍舊有第七與第八識的「心」，也就是說意識的「受想」雖然沒有了，但細微的我執與法執還是存在，所以不是「無漏定」，只是「凡夫定」，就算修了無想定，到了「無想天」，仍舊不是「無漏定」。那是因爲還有「我執」與「法執」呀？這是因爲第七識是第六識裏面的一個潛在意識，它相當執著「自我」，無始生死以來就與我執、我見、我愛、我慢等等煩惱相應。而這個「我執」相當頑強，因爲「我」就是我，「我」是如此地真實，「我」能講話，「我」能思維，「我」是活生生的「自我」；這個活生生的「自我」的依恃，就形成強烈的意志力。但是這個意志力並不是第八阿賴耶識，卻是第七識向內執第八識爲「我」。念佛念到一個層次以後，就是磨煉第七識，打擊虛妄分別心，如果有所績效，那時候就不會覺得有「自我」了，也就沒有「能念」或「所念」了。這時候煩惱慢慢地被降服，也就是把第七識暫時降服了，這時的境界就是「無非量」。
叁境
了解了第七識執持第八識而成就「我執」的作用後，我們就可以來看看第八識受第七識之執持所發生的境界變化。一般來說，所謂「境」在唯識裏，就是指第八識所變的「相分」，可分爲叁類：性境、獨影境與帶質境。
性境： 簡單地說，「性境」即是「實體」之境，其境界是從實體之種子而生，不隨能緣之心或所緣之境産生變化，而以「現量」爲量知；所以「性境」是一個真實的境界，一個實在的東西，不是幻象，不是虛幻不實的境界。
獨影境： 第六識之相，通常都不是從「實體」種子而生之實法，但是卻從「能緣」之「見分」顛倒計度，而發現假相；此假相既無「能生」之種子，亦無「所托」之本質，唯獨起影像，故名「獨影境」。
帶質境： 剛剛在「無非量」提到，自我的意志力並不是第八阿賴耶識，而是第七識向內執持第八識爲「我」而産生的。這個第七識之見分緣第八識之相分，確有「所托」之本質，所以相對于「獨影境」，就稱之爲「帶質境」，換句話說，「帶質」就是「托本質」生起的。用一個故事來做個比方：慧遠大師寫封信給羅什法師，問了一個問題，「爲什麼我們念佛就可以見到阿彌陀佛，到極樂世界去？」羅什法師就舉了一個例子，來回答這個「帶質境」的問題。他說有兩個人談戀愛，如一個在臺灣，一個在美國。在臺灣的男孩子老想著他在美國的女朋友，想去；但去不成，女朋友想來也不能來。結果日有所思，夜有所夢，女朋友就到他的夢裏來了，于是兩個人談情說愛，卿卿我我，但是臺灣的男朋友沒有到美國來，美國的女朋友也沒有回臺灣去，倆人卻在夢中大談戀愛，雖然只是作夢，卻又真實得很，這個就叫「帶質境」。這個例子就是說我們作夢的時候，雖然沒有顯現真正的實情，但仍然被認爲是真實的，因爲夢中作夢不知夢，夢醒了才知是夢。雖說是無體，但是有用也有相。我們人的感情就是這樣的東西，那個人不作夢呢？在家居士中，哪個人沒有男女的感情？我們出家人雖然不談感情這個東西，但非常了解居士們感情上的困擾，在這裏只是將大家所知道最普通的常識加以運用，希望借著最容易了解的比喻，來解釋最難懂的道理。
叁量、叁境與念佛
了解了「叁量」與「叁境」之意義後，現在我們把「叁量」與「叁境」合並起來，與念佛一起來看，就能了解「念佛」之境界的確與唯識有分不開的關系。
第一種念佛的境界叫作「比量緣帶質境念佛」，這是初念佛的境界，也就是「初心念佛，作意提持，能所對待」。像我們現在念佛，要作意提持││「提」就是提起來，「持」就是堅持││也就是要用心，一句佛號、一句佛號地不停地念著，不使妄想進來，不迷迷糊糊的，不打瞌睡，不昏沈，也不掉舉；這個時候還有能念的我與所念的佛，也就是用我們的「比量」去攀緣心裏面阿彌陀佛的影像，或者說是以「帶質境」托執阿彌陀佛的境相而去念佛，這個就叫「比量帶質境」，而這個「能所對待」的念佛境界即是「比量緣帶質境念佛」。
念佛…
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