..续本文上一页妄识放下以后，真心所显现的一个清净庄严世界。唯识上说，「唯识所现」，也是讲这个原理。

　　心净、土净、全显净土

　　刚刚我们讲世界是「心」所显现的，所以我们现在了解极乐世界的清净庄严，也是阿弥陀佛的心所显现的，是阿弥陀佛过去多生累劫发愿，而创造的这么一个清净的国土。怎么创造呢？用他的心去造善业，而且发愿以后要创造一个「净土全显」的世界。也可以说，他是参访了所有的佛国以后，而得到一个最高的结论，就是发愿把所有国土最好的精华提出来，而创造这个极乐世界，可见它终究还是心所造的。唯识其实也是要说明如何地净化身心，因为身心净化以后，国土与众生才能净化；换句话说，净土是圣人所居住的，而圣人创造净土，是因为有他清净之心自然地显现出来。

　　这么说，好象不太容易了解。举个例来说，释迦牟尼佛当年在灵山会上说法，因为他的心境是清净的，所以灵山是佛菩萨的清净地。可是我们今天去印度看，菩提迦耶也好，给孤独园也好，鹿野苑也好，都是一片荒山，都是高高低低的泥土墩子而已。可是在佛说法的时候，他因为心里清净，所以他看那个世界，是一个很清净的国土，因此他嘱付菩萨都在那里聚合。为什么国土是清净的呢？因为他们心里都没有烦恼。好比说，我们一个家庭里面，虽然是不太富贵，可是因为我们心里面清净，生活就很安定，家庭也很幸福愉快。从一个有钱的家庭来看，很不可思议，一个很平庸的人家，物质缺乏，可是却心安理得，生活非常舒服，为什么？只因为我们心里没有烦恼。这一个有钱人家，虽然住在一个很豪华的房子里面，但心里有很多烦恼，虽然地方很好，可是今天过了，明天要付 payments ，心里老是不踏实、不安定。不安定，就有烦恼；有烦恼，净土就不会现起。佛法说的国土，清净或污染，是看每一个人的心里上，到底有没有清净。也就是说，你心清净，国土就自然清净；你心清净，烦恼自然就没有，众生就清净了。所以极乐世界与唯识的关系是相当密切的，因为识净，则心净；心净，则净土全显。

　　以上所述，让我们了解到，我们研究唯识并不是光研究而已，而是要去了解如何地净化自识与自心。假如你研究归研究，可是烦恼特别多，那当然学了以后，还是没有什么用处的，因为真正学佛的目的是去「行」、去「证悟」、去明了如何降伏烦恼，如何断烦恼，这是我们学佛的最高目的。这一段前言我就很简单地说明到此。

　　五法与念佛

　　下面就进入「唯识」的理论，接着讲「五法与念佛」。「五法」就是「名、相、妄想、正智、如如」，这是唯识学里面很重要的一个观念。这个观念是从楞伽经来的，楞伽经的道理很多，事实上也是从妄心讲到真心，与唯识与净土的道理是一样的。楞伽经里面有两句话最重要，就是「五法三自性，八识二无我」，这两句话就代表了唯识的根本要义。你能够将这两句话搞清楚的话，那么你对唯识的了解，已经超过一大半了。为什么讲「五法」呢？而「五法」为什么与净土有关系呢？当然我这里先要从一些名相讲起，希望各位先不要厌烦。为什么佛学都讲这些名相呢？太啰唆了，但是事实上，你如果看不懂这些名相的话，看佛经也不会懂；这些名相你搞不清楚的话，听佛法也听不懂。

　　名相

　　「名相」虽然常常合在一起讲，其实「名、相」是两个东西，用来说明宇宙的一切存在、千差万变与形形色色；小至于一草一木，大至于须弥山，都没有离开名、相。「名、相」这两个东西，「名」是名字，「相」是相貌，以花为例，花只是名字，但是这个「红」花，或那个「白」花，则是形容花的相貌与花的颜色。一有了这个名和它的相，它就带着个意义，同时也隐藏了它的内涵。那么，为什么名相这么重要呢？因为我们的名相都在观念里面，也就是说，我们活在观念里面，有我就有你，有你就有他，这只是名相而已；有好就有坏，有美就有丑，有善就有恶，有是就有非，这些都是在说明名相都在观念里面。本来这些名相存在也没多大关系，可是我们凡夫却利用名相去学东西，而且不断地创造出新的名相，愈弄愈糊涂，所以我们凡夫的烦恼，也就在著名、着相中，愈缠愈脱身不得。

　　名相是很令人困扰的，再举个例子。譬如说我叫印海，一说印海来了，你脑海里马上就出现了一个和尚，有近视眼，还会讲几句佛法，就是说从名上面去想象，一切代表的意义都在里面了。这个名和相，事实上是假的，为什么是假的？因为这个师父取了个名字叫「印海」，假如这个师父颠倒过来叫「海印」，那又不同了，这个「印海」名词就不存在了。所以「印海」是代表一个 sample ，一个东西而已。可是我们凡夫都被名相所困扰，假如有人说，印海这个人很了不起，唉啊！我一听很高兴，为什么？因为有人赞扬，我就心花怒放。但是若有人说，印海这个人没什么了不得，跟我差不多，甚至比我还差，这下子我听了就不高兴了。你看，自始至终，我都被这个名所扰，假如不讲印海的话，倒还无所谓，可是一讲到印海，立刻就着相了。更有甚者，在这个地方只有一个印海，事实上，全世界不只一个印海，在台湾、在大陆，有好几个印海，不过都是老印海，我是小印海，因为法师常常喜欢取印海这个名字。虽然如此，讲到印海就好象是讲我一样，印海倒成了我专用的名字。讲到好，我就高兴，不好，就讨厌，这就是被名相给拉住了。为什么呢？凡夫执着嘛！

　　事实上，好也好，不好也好，如果你真正是好，名字与事实相对了，倒也名符其实；但是假如你是坏的，却被人说成好的，你不要去承当。为什么？因为这是别人戴高帽子的，他是捧你而已，事实你是不好的。换句话说，这个好坏要看事实，不要被名字所欺骗。所以我们一个人在家庭也好，在社会也好，都是为人家而活，人家说你好，你就高兴，人家说你不好，你就不高兴，你整天为人家而活，自己做不了主，被名相所欺骗了。最近我们讲到一个笑话，就是说我们在世界上都是骗子，你骗人家，人家也骗你，到最后自己骗自己。这个世界就是这样的，这个人生也就是这样的，不管一个家庭、一个社会、一个国家都是这样的，彼此都在骗，哪个被骗到，哪个就傻了。但是呢，你也骗人家嘛，到最后呢，自己骗自己，为什么呢？被名相、假名、假相给作弄、欺骗、诱惑了。

　　因为众生太着相，太容易被名相所骗，所以阿弥陀佛慈悲，就以方便法门，用名号度众生。不论你念「南无阿弥陀佛」的六字名号，或你观一下阿弥陀佛的相好，就是叫你不要执持世间的假名、假相，认为是真的，而能够离开烦恼。这么容易吗？的确是的，因为这就是阿弥陀佛的大愿，你若能一心执持「阿弥陀佛」万德的洪名，观阿弥陀佛三十二相、八十种好，如此就逐渐没有烦恼，不会再为外境所转了。这就是阿弥陀佛到我们这个世界来，用持名的方式，来度我们这个世界的娑婆众生。

　　释迦牟尼佛不同于阿弥陀佛，释迦牟尼佛讲了好多道理，以教义度众生。或许有很多老太太、老先生，觉得这些教义太深了，再怎么研读也无法了解，倒不如一句阿弥陀佛就好了，比较实用，事实也是如此，他们也得到受用，因为阿弥陀佛有力量嘛。大部份的众生都喜欢既简单又有效的修行法门，但是要注意，事实上，你到了极乐世界以后，见到阿弥陀佛，阿弥陀佛还是得教你一套「名、相、妄想、正智、如如」，还是要讲「五法、三自性，八识、二无我」。为什么呢？因为不经过这个过程，你不能开悟，还有更妙的，不但阿弥陀佛在讲「五根、五力、七菩提分、八正道分」，而且鸟在叫、花在开、风在吹，都是在讲这许多法来帮助你开悟。当然到了那里比较容易，不像我们现在为了生活忙，事情太多了。所以阿弥陀佛用名相度众生，这是阿弥陀佛与其它诸佛不同的方便，这叫「异方便」，特殊的方便。这种方便，是因为阿弥陀佛了解娑婆世界众生的根性如此，必须用这个方法才能三根普被、利钝全收。

　　妄想

　　名相虽然虚妄，但为什么有分别呢？这是因为我们有妄想。花不会讲自己是白的或是红的，是我们以凡夫的妄想心去分别它，知悉红的绝不是白的，白的绝不是红的，事实上花本身并不知道是红的，还是白的，它不会讲话，是我们凡夫的妄想去分别与执着，把花的面貌分得清清楚楚。因为有妄想，就在名相上面去分别，所以阿弥陀佛就要众生执持名号，叫你不要分别它。这是叫你转移目标，转一个方向，不要被名相所欺骗，因为由于妄想分别，我们就造业受苦而产生烦恼。看到好的境界，听到好的名字，就很高兴，假如这个名相是个冤家，一提到这个名字，就讨厌得不能听，但是假如一听到是亲人的话，立刻想要去看看他，被这个假名假相给拉走了，所以我们做不了主。因为我们不自觉地妄想分别，所以佛法叫我们修行，教我们降伏其心，使得这个妄心不被外面的假名假相所欺骗，这也就是禅宗里讲的离念、无念，就是要离开妄念，要把它放下。你不能放下，你就被外面的境界所拉而起烦恼，这样就永远无法得到自在。

　　阿弥陀佛号若一直念下去之后，有一天就能念到制心一处，到那时候，就会知道如何不再被名相所欺骗，所以念阿弥陀佛号是唯识净土特殊的一个方法。这个目的是要制服妄想，因为名相是外在境界，忘想是分别心，有妄想才会去分别名相。假如你把名相看成是缘起，是空，是假象的话，那么好的我也不贪着，坏的我也不讨厌，一切都能自己做主，妄想自然不会生起。当然这不是普通境界，这要有相当功夫的。所以佛法上说，你要是真正用功的人，并不是说读好多经，看好多书就够了，不是的，要能够于行、住、坐、卧各种境界现起时，都不被它拉走，那才能降伏其心。我们现在是在一个凡夫的心识境界，可是我们用功之后，就能够开智慧，也就是开启五法中的第三个法 ─ 「正智」。

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