..续本文上一页正智
「正智」是什么意思呢？就是清净的智慧。清净的智慧有什么作用呢？它能了解什么是真的，什么是假的，什么是真实的，什么是虚妄的。有了正智，就不会被外面境界所拉走，而且在境界方面，都能自己看得透，看得清。看透彻了，就是圣人。他一方面心里没有烦恼，二方面不被外面六尘境界所拉、所俘虏，这就是圣人的智慧，叫「正智」。那么正智的对象是什么呢？就是「如如」。
如如
「如如」不太好懂，是「如实智缘如实理」的意思。有了圣人的智慧以后，对一切法都能了解它真正的涵意，不被它所蒙敝，就像灯光一样，光明万丈，看得很清楚，所以就没有烦恼，能够以智慧去处理一切。所以成佛以后，得到正智，「身、口、意」随智慧而行。可是我们不是，我们身也好，口也好，意也好，都是随烦恼而行，因为有烦恼，当然就起惑造业，有造业就受苦。圣人开悟以后，他以智慧为体，不再以情识为根本，他能了解宇宙的真相，所以他在观照真理的时候，是用最高的智慧，去体悟这个「如如不动」的真理是不生不灭，本无来去，不垢不净。这个真实不虚的境界，本来就是如此的如如法性。所以开悟的目的就是不被物所转，亦即是说，心能转物就如同如来。物是什么？就是名相。在这个地方用功的时候，就要随时照顾自己的念头，那当然一步一步地就能走向如如真理实相的境界上去。
念佛与「五法」
以上的「五法」中，用妄想去分别名相是凡夫境界，但是我们这些念佛的凡夫，当念阿弥陀佛名号，或观阿弥陀佛相好的时候，虽然仍旧用妄心去念、去观，但却能把平常妄想纷飞的心逐渐降伏下来，这个我们后面还要讲到的。当然若能不用妄识，而用清净心去念佛的名号是最好，你的心自然就清净，智慧立刻就显现，但大部份的凡夫仍是以这个分别名相的妄识去念佛。我打个比方说，有一缸脏水，泥土沙石混杂，看不到底，也不能用；经过明矾 (就是一种沉淀剂) 泡一下子，脏东西就沉下去，水就澄清了，水因此就看得很清楚，也可以用了。这比方是什么意思呢？我们的心就如同这一缸脏水一样，无始生死以来，许多虚妄习气把我们的心搞得很乱，今天你要能够使这个心沉静下来，就得靠念佛的清净正念，正念提起的时候，就好象水渗入了明矾，水就澄清了，事实上，水的实质与本体都没有变，水脏不过因为泥土沙石混杂于清水而已。念佛对我们的心的作用也是这样子，我们这个有情凡夫心，从无始以来都是这个心，可是因为烦恼的牵扯与覆盖，烦恼在里面滚来滚去，把我们的心变成妄心。这个挥之不去、如影随形的烦恼心，现在借着念佛的名号，来帮助我们的心清净，而生起智慧心，智慧心一生起，当然你所见的名和相，都是如如。所以念佛的作用，其实就是将「名、相、妄想」转至「正智、如如」的修行法门。
三自性与念佛
再下来比较深入一点，说「三自性与念佛」。讲唯识的人都会强调「三自性」这三种东西，把世间、出世间的事事物物都归属于三大类 │ 「妄想、缘起与成」三自性。我们先来了解这三个自性，然后再谈三自性与念佛的关系。
「妄想」自性
第一大类就是妄想自性，从唯识上说，也就是遍计所执性，简单地说，就是因为对外界不了解，自己起了一种执着所引起的妄想。要知道妄想自性，先要问为什么会有这种妄想或执着之心。
没有智慧的人妄想特别多，这个妄想不是一生一世的，是多生累劫、与生俱来的。有一个比喻说，夜里匆忙回家，没有灯光，看到屋内一条蛇，唉呀！不得了，一条蛇，吓了一大跳，但是家里不应该有蛇啊，把灯光一打开，一照，被它欺骗了，是根绳，不是蛇。你看看，本来是根绳，以为是条蛇，被它吓了一大跳，吓得浑身发汗，是不是被它欺骗了？这个骗自己的，就是执着、妄想分别心。有了执着，看东西就没办法看清楚，容易被它欺骗，像这条蛇，先执着它为蛇，被它吓了一大跳，但是看清楚以后，才知道这不过是一条绳子。这种执着、妄想分别心，就是遍计所执性的具体显现。
「缘起」自性
了解了妄想自性，再进一步以绳为例，来看看这条绳究竟是什么。不论这条绳是麻做的，或是纤维做的，或是棉纱做的，它都是因缘而起。这个「绳」本身原不是绳，为什么呢？它是藉由人工、麻或纱，而结合成的一条绳，但是再深入去看，它也不是一条真的绳，它只是因缘和合而成的一个产物，但有绳的作用与绳的相貌。若一层层地推究下去的话，绳是麻做的，但是麻也不一定只拿来做绳的，麻也可以做鱼网，或做布袋，因为因缘不同，而变成不同的东西。所以事实上呢，绳也是假相，是一个因缘所生的东西，所以说这个绳有一个「依他起自性」。这么一来，一个蛇的执着，原来是一根绳，但绳又是麻做的，只是因为因缘和合暂时存在的一个相，这就说明了宇宙间因遍计执而起的事物，均是靠因缘和合而有的，换句话说，这种依它而起的假和合，是依种种因缘而生起的。
佛法的道理虽然很多，最直接地，就是从「缘起」去了解，知悉一切法的生起，无非种种条件、种种因缘的聚合，这一点在佛法，即是缘起论，或缘生论，这与其它外道不同。其它外道不论耶稣也好，天主也好，都说一切是上帝、天主所造，而佛法不是这么说，它说一切是因缘所生。讲「因缘所生」比较合乎真理，这个道理是佛所发现的，而不是佛所创造的。西洋宗教说，真理是上帝的，上帝是代表真理的，可是佛没有告诉我们，他代表真理，他只告诉我们，他发现了真理，是 discover 不是 create 。想想看，若真是真理，怎么能被创造呢？怎么能有人或神代表真理呢？所以佛没有讲创造真理，只讲他了解真理。好比说，我们都知道牛顿发现地心引力，但是地心引力老早就有了，只不过我们一直不知道而已。等到牛顿看到苹果向下掉，不向上跑，因此触发灵感，发现了地心引力，从此以后，我们都知道了有这么一个地心引力，但是我们也知道，这个地心引力不是牛顿创造出来的。这个例子告诉我们，虽然在被发现之前，我们都不知道，但并不表示这个东西就不存在，而需要被创造。这个就是发现与创造之不同。
「因缘所生」的说法，可以说代表了真理，但是这个道理很深，所谓「缘起甚深」，一般人不太容易接受的。简单地说，宇宙间一切现象，是因缘所生，可是因为我们不了解它，而执以为现象是实在的东西。譬如说，茶杯本来是由瓷土与沙，藉人工压在模型里制成的，然后才有这个茶杯的存在，这不是因缘所生的吗？「因缘所生」制造出这样一个「存在」后，过了一个时期，茶杯被打破了，因缘就没有了，这个茶杯的形态也就没有了，也就是说这个东西虽然是有的，但只是假有、暂时有，无法长存。这说明了「存在」并不是永远不变的东西，这就是「无常、苦、无我、空」的道理。
讲到「缘起」，必须要讲「依他所起」。宇宙间的千差万变，就是这么个真理。不管过去也好，现在也好，未来也好，不管佛出不出世也好，这个真理是永远不会变的，因为法性常住，本来如此，普遍如此，永恒如此。你如果能够真正了解这「缘起性空」的道理，你就开悟了，所以不要把开悟看得很高，以为开悟有多难，其实你若了解了世间法都是假的，就相似开悟了。怎么讲呢？假是假有，只是暂时有，可是我们凡夫从来不认为一切法是假的，认为是实在的，但是世间法没有一样东西是实在的，为什么呢？依他所起嘛。想想看，不依靠人家，你从哪里来？你自己一个人能生得出来吗？你自己一个人活得下去吗？不行的，没有一个人可以独立存在，每一个人都是彼此相辅相成，我们要了解世间法就是这样的。了解世间法是这样的以后，你就不会执着，起虚妄分别，起遍计所执心。遍计所执是什么呢？就是在名与相上面，以名计相，以相计名，这么一来就执着了。
「依他起」界于凡夫与圣者之间，同时互通二者，因为「依他起」是我们宇宙现有的现象。你看天地之间，黄花青竹无非禅机，看黄花也好，看前面的竹子也好，处处叫你开悟；你看苏东坡两句话，「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，看见流水，如同听见清净的法音；看到高山，如同亲见如来的法身。这就是藉外面的环境，能够启悟自己的灵感，以助于开悟。可见外面的东西虽然是假的，但是有它的真理存在，只是我们不知道而已。若你能从黄花、竹子、流水、高山去体悟，那么真理就在眼前，为什么呢？这叫理事不二啊，我们被事象所蒙蔽，不能见真理，只因没有智慧，妄想分别，所以是凡夫；若开悟了，成了圣者，那就成就「成」自性了。
「成」自性
第三个自性是「成」，也就是「圆成」，或叫「圆成实性」。什么叫「圆成」呢？你若能够了解妄想的缘起上，原本没有虚妄分别，那么放下执着就是圆成。「缘起性空」，既是因缘所成的东西，它就是空。为什么空呢？因为没有自性，世间相是假现象，宇宙相是和合假。譬如说，「今天」从哪而来？因为还有「明天」，有「昨天」，才有「今天」。想想看，若没有「明天」，「今天」怎么叫「今天」？相对而有的嘛。宇宙之间，没有一个法是独立存在的，世间一切法既然是因缘和合，对待而有的，本来就是圆满成就的，只是我们不了解而已。经过智慧分析以后，就能了解这「缘起性空」还有一个不变的真理普遍性，叫「圆成实性」 │ 圆满成就、真实不虚的。这代表什么呢？这代表圣人的境界，圣人的境界是以智慧去观察、了解「依他起」的真理，其实就是圆成实性；我们凡夫境界，因为烦恼、没有智慧的关系，所以在「依他起」方面，起种种的执着，就是偏见所执，就是虚妄分别。如此可见「依他起」通于凡夫，也通于圣者。
念佛与三自性
念佛与三自性的道理也是一样的，仍然得了解一切法是因缘所生。譬如说用口念佛，用眼目视佛…
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