..續本文上一頁正智
「正智」是什麼意思呢？就是清淨的智慧。清淨的智慧有什麼作用呢？它能了解什麼是真的，什麼是假的，什麼是真實的，什麼是虛妄的。有了正智，就不會被外面境界所拉走，而且在境界方面，都能自己看得透，看得清。看透徹了，就是聖人。他一方面心裏沒有煩惱，二方面不被外面六塵境界所拉、所俘虜，這就是聖人的智慧，叫「正智」。那麼正智的對象是什麼呢？就是「如如」。
如如
「如如」不太好懂，是「如實智緣如實理」的意思。有了聖人的智慧以後，對一切法都能了解它真正的涵意，不被它所蒙敝，就像燈光一樣，光明萬丈，看得很清楚，所以就沒有煩惱，能夠以智慧去處理一切。所以成佛以後，得到正智，「身、口、意」隨智慧而行。可是我們不是，我們身也好，口也好，意也好，都是隨煩惱而行，因爲有煩惱，當然就起惑造業，有造業就受苦。聖人開悟以後，他以智慧爲體，不再以情識爲根本，他能了解宇宙的真相，所以他在觀照真理的時候，是用最高的智慧，去體悟這個「如如不動」的真理是不生不滅，本無來去，不垢不淨。這個真實不虛的境界，本來就是如此的如如法性。所以開悟的目的就是不被物所轉，亦即是說，心能轉物就如同如來。物是什麼？就是名相。在這個地方用功的時候，就要隨時照顧自己的念頭，那當然一步一步地就能走向如如真理實相的境界上去。
念佛與「五法」
以上的「五法」中，用妄想去分別名相是凡夫境界，但是我們這些念佛的凡夫，當念阿彌陀佛名號，或觀阿彌陀佛相好的時候，雖然仍舊用妄心去念、去觀，但卻能把平常妄想紛飛的心逐漸降伏下來，這個我們後面還要講到的。當然若能不用妄識，而用清淨心去念佛的名號是最好，你的心自然就清淨，智慧立刻就顯現，但大部份的凡夫仍是以這個分別名相的妄識去念佛。我打個比方說，有一缸髒水，泥土沙石混雜，看不到底，也不能用；經過明礬 (就是一種沈澱劑) 泡一下子，髒東西就沈下去，水就澄清了，水因此就看得很清楚，也可以用了。這比方是什麼意思呢？我們的心就如同這一缸髒水一樣，無始生死以來，許多虛妄習氣把我們的心搞得很亂，今天你要能夠使這個心沈靜下來，就得靠念佛的清淨正念，正念提起的時候，就好象水滲入了明礬，水就澄清了，事實上，水的實質與本體都沒有變，水髒不過因爲泥土沙石混雜于清水而已。念佛對我們的心的作用也是這樣子，我們這個有情凡夫心，從無始以來都是這個心，可是因爲煩惱的牽扯與覆蓋，煩惱在裏面滾來滾去，把我們的心變成妄心。這個揮之不去、如影隨形的煩惱心，現在借著念佛的名號，來幫助我們的心清淨，而生起智慧心，智慧心一生起，當然你所見的名和相，都是如如。所以念佛的作用，其實就是將「名、相、妄想」轉至「正智、如如」的修行法門。
叁自性與念佛
再下來比較深入一點，說「叁自性與念佛」。講唯識的人都會強調「叁自性」這叁種東西，把世間、出世間的事事物物都歸屬于叁大類 │ 「妄想、緣起與成」叁自性。我們先來了解這叁個自性，然後再談叁自性與念佛的關系。
「妄想」自性
第一大類就是妄想自性，從唯識上說，也就是遍計所執性，簡單地說，就是因爲對外界不了解，自己起了一種執著所引起的妄想。要知道妄想自性，先要問爲什麼會有這種妄想或執著之心。
沒有智慧的人妄想特別多，這個妄想不是一生一世的，是多生累劫、與生俱來的。有一個比喻說，夜裏匆忙回家，沒有燈光，看到屋內一條蛇，唉呀！不得了，一條蛇，嚇了一大跳，但是家裏不應該有蛇啊，把燈光一打開，一照，被它欺騙了，是根繩，不是蛇。你看看，本來是根繩，以爲是條蛇，被它嚇了一大跳，嚇得渾身發汗，是不是被它欺騙了？這個騙自己的，就是執著、妄想分別心。有了執著，看東西就沒辦法看清楚，容易被它欺騙，像這條蛇，先執著它爲蛇，被它嚇了一大跳，但是看清楚以後，才知道這不過是一條繩子。這種執著、妄想分別心，就是遍計所執性的具體顯現。
「緣起」自性
了解了妄想自性，再進一步以繩爲例，來看看這條繩究竟是什麼。不論這條繩是麻做的，或是纖維做的，或是棉紗做的，它都是因緣而起。這個「繩」本身原不是繩，爲什麼呢？它是藉由人工、麻或紗，而結合成的一條繩，但是再深入去看，它也不是一條真的繩，它只是因緣和合而成的一個産物，但有繩的作用與繩的相貌。若一層層地推究下去的話，繩是麻做的，但是麻也不一定只拿來做繩的，麻也可以做魚網，或做布袋，因爲因緣不同，而變成不同的東西。所以事實上呢，繩也是假相，是一個因緣所生的東西，所以說這個繩有一個「依他起自性」。這麼一來，一個蛇的執著，原來是一根繩，但繩又是麻做的，只是因爲因緣和合暫時存在的一個相，這就說明了宇宙間因遍計執而起的事物，均是靠因緣和合而有的，換句話說，這種依它而起的假和合，是依種種因緣而生起的。
佛法的道理雖然很多，最直接地，就是從「緣起」去了解，知悉一切法的生起，無非種種條件、種種因緣的聚合，這一點在佛法，即是緣起論，或緣生論，這與其它外道不同。其它外道不論耶稣也好，天主也好，都說一切是上帝、天主所造，而佛法不是這麼說，它說一切是因緣所生。講「因緣所生」比較合乎真理，這個道理是佛所發現的，而不是佛所創造的。西洋宗教說，真理是上帝的，上帝是代表真理的，可是佛沒有告訴我們，他代表真理，他只告訴我們，他發現了真理，是 discover 不是 create 。想想看，若真是真理，怎麼能被創造呢？怎麼能有人或神代表真理呢？所以佛沒有講創造真理，只講他了解真理。好比說，我們都知道牛頓發現地心引力，但是地心引力老早就有了，只不過我們一直不知道而已。等到牛頓看到蘋果向下掉，不向上跑，因此觸發靈感，發現了地心引力，從此以後，我們都知道了有這麼一個地心引力，但是我們也知道，這個地心引力不是牛頓創造出來的。這個例子告訴我們，雖然在被發現之前，我們都不知道，但並不表示這個東西就不存在，而需要被創造。這個就是發現與創造之不同。
「因緣所生」的說法，可以說代表了真理，但是這個道理很深，所謂「緣起甚深」，一般人不太容易接受的。簡單地說，宇宙間一切現象，是因緣所生，可是因爲我們不了解它，而執以爲現象是實在的東西。譬如說，茶杯本來是由瓷土與沙，藉人工壓在模型裏製成的，然後才有這個茶杯的存在，這不是因緣所生的嗎？「因緣所生」製造出這樣一個「存在」後，過了一個時期，茶杯被打破了，因緣就沒有了，這個茶杯的形態也就沒有了，也就是說這個東西雖然是有的，但只是假有、暫時有，無法長存。這說明了「存在」並不是永遠不變的東西，這就是「無常、苦、無我、空」的道理。
講到「緣起」，必須要講「依他所起」。宇宙間的千差萬變，就是這麼個真理。不管過去也好，現在也好，未來也好，不管佛出不出世也好，這個真理是永遠不會變的，因爲法性常住，本來如此，普遍如此，永恒如此。你如果能夠真正了解這「緣起性空」的道理，你就開悟了，所以不要把開悟看得很高，以爲開悟有多難，其實你若了解了世間法都是假的，就相似開悟了。怎麼講呢？假是假有，只是暫時有，可是我們凡夫從來不認爲一切法是假的，認爲是實在的，但是世間法沒有一樣東西是實在的，爲什麼呢？依他所起嘛。想想看，不依靠人家，你從哪裏來？你自己一個人能生得出來嗎？你自己一個人活得下去嗎？不行的，沒有一個人可以獨立存在，每一個人都是彼此相輔相成，我們要了解世間法就是這樣的。了解世間法是這樣的以後，你就不會執著，起虛妄分別，起遍計所執心。遍計所執是什麼呢？就是在名與相上面，以名計相，以相計名，這麼一來就執著了。
「依他起」界于凡夫與聖者之間，同時互通二者，因爲「依他起」是我們宇宙現有的現象。你看天地之間，黃花青竹無非禅機，看黃花也好，看前面的竹子也好，處處叫你開悟；你看蘇東坡兩句話，「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，看見流水，如同聽見清淨的法音；看到高山，如同親見如來的法身。這就是藉外面的環境，能夠啓悟自己的靈感，以助于開悟。可見外面的東西雖然是假的，但是有它的真理存在，只是我們不知道而已。若你能從黃花、竹子、流水、高山去體悟，那麼真理就在眼前，爲什麼呢？這叫理事不二啊，我們被事象所蒙蔽，不能見真理，只因沒有智慧，妄想分別，所以是凡夫；若開悟了，成了聖者，那就成就「成」自性了。
「成」自性
第叁個自性是「成」，也就是「圓成」，或叫「圓成實性」。什麼叫「圓成」呢？你若能夠了解妄想的緣起上，原本沒有虛妄分別，那麼放下執著就是圓成。「緣起性空」，既是因緣所成的東西，它就是空。爲什麼空呢？因爲沒有自性，世間相是假現象，宇宙相是和合假。譬如說，「今天」從哪而來？因爲還有「明天」，有「昨天」，才有「今天」。想想看，若沒有「明天」，「今天」怎麼叫「今天」？相對而有的嘛。宇宙之間，沒有一個法是獨立存在的，世間一切法既然是因緣和合，對待而有的，本來就是圓滿成就的，只是我們不了解而已。經過智慧分析以後，就能了解這「緣起性空」還有一個不變的真理普遍性，叫「圓成實性」 │ 圓滿成就、真實不虛的。這代表什麼呢？這代表聖人的境界，聖人的境界是以智慧去觀察、了解「依他起」的真理，其實就是圓成實性；我們凡夫境界，因爲煩惱、沒有智慧的關系，所以在「依他起」方面，起種種的執著，就是偏見所執，就是虛妄分別。如此可見「依他起」通于凡夫，也通于聖者。
念佛與叁自性
念佛與叁自性的道理也是一樣的，仍然得了解一切法是因緣所生。譬如說用口念佛，用眼目視佛…
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