..續本文上一頁像，用手燒一支香、供一朵花，這些都是「依他起」。這種種「依他起」的念佛法門，向前能降服你的忘想，向後能開啓你的智慧；妄念若能持續不生，淨念即能相繼，于是智慧便能生起，真理就現在眼前。這個就是「叁自性」與念佛的直接關系，這裏面因爲「遍計所執」限于有情凡夫，而「圓成實」限于聖人，所以「依他起」就格外地重要，因爲如前所說的，「依他起」是通于凡夫與聖人的。
佛法中「依他起」是因緣所生，就是因種種條件而有的。那麼這生死輪回從哪而來？當然我們說是無明造業，但是無明從哪而來的？一直追究下去，就發覺無明就是因爲沒有智慧，若能夠把無明的根找到以後，就容易開悟了。這就是「擒賊擒王」的道理，王抓到以後，小羅喽就不會造反了，念佛製心的道理也是這樣。這佛法講生死輪回也好，成佛做主也好，與「依他起」有不可分割的密切關系。藉唯識宗破妄顯真的偈子爲例來解釋，「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」，生死輪回就是從過去無始以來，一個一個的業層層束縛而造成的。業是什麼？就是一個因，一個條件，就是佛法講的一個種子。我們凡夫的起惑造業而至生死輪回，就是染汙的「依他起」，換句話說，順著十二因緣流轉，就是生死輪回；逆著十二因緣走的話，就能成佛做主。這裏面最重要的是什麼呢？一切法的「無始時來界」，這個界就是因，就是這「依他起」所依的一個條件。像平常有句話說，小孩子「近朱者赤，近墨者黑」，跟好人像好人，跟壞人像流氓。爲什麼呢？因爲環境所造成的。我們凡夫的心理就是自己做不了主，被環境所困擾，學佛以後就能隨清淨業，不隨染汙業，亦即不隨染汙的因緣，而隨清淨的因緣去修行，離開生死而趨向于解脫道，這個就是「依他起」的作用。
這裏不太容易理解，其實一切法不管世間法也好，佛法也好，都是靠業而來的，業有很多形態與變化，因爲有「無始時來界」，這是一切法所依，所以有六道輪回與涅槃證得。這句話是什麼意思呢？說穿了就是「依他起」，就是因緣所生法，也就是清淨的緣起就成佛，染汙的緣起就是凡夫，很好懂的。念佛修行就是設法把染汙消除，把清淨顯發出來，若淨念相續，那就能成佛做主。這個地方最重要的，就是要了解「依他起」通于染汙，也通于清淨，我們念佛就是藉好的「依他起」，向佛的淨界去走。
賴耶識與淨土
下面接著講賴耶識與淨土。阿賴耶識是唯識學中最重要的一個環節，這一點明白以後，才能了解宇宙人生的道理。學佛法要覺悟，覺悟什麼？就是要覺察、覺悟宇宙人生。「察」就是觀察，但只觀察沒有用，還要覺悟。「悟」是什麼呢？就是真正面對它，了解它，不是只是知道而已，而是自己看到了，這就是「悟」的境界。「察」僅是觀察，觀察不能叫「悟」，只是了解而已，光是了解不能看到，不能現在眼前；覺悟了，成佛了，不但能覺察，而且也覺悟了。那麼，爲什麼念佛可以去淨土？這還得根據阿賴耶識來說明。
阿賴耶識爲「主體」意義
阿賴耶識是什麼呢？其實就是我們的神經中樞或精神主體，是生死輪回的主體，也是我們成佛作主的主體，當然生死輪回是妄心作用，成佛作主卻是真心顯現。不管是妄心也好，真心也好，都與阿賴耶識有關，當然與念佛有關的地方，講的是妄心、凡夫心。這就是下面非常重要的一段文所要交待的，「衆生迷如來藏，成第八識，執持一切有漏染種，建立九界生死依、正二報」，提綱契領地說明了我們凡夫對如來藏的迷惑。怎麼迷惑呢？就是把妄心認爲是真心。
如來藏就是真心，如來就是佛，雖然凡夫也有如來藏，但被煩惱纏縛了，好比金礦裏面有金子，但也有沙土，不是純金；又好比月亮被烏雲覆蓋了，不能顯現它的光明，但只是蓋覆、藏覆了而已，並沒有減少。所以你看禅宗的「六祖檀經」，慧能一開悟以後，他就說「何其自性本來清淨，何其自性本不生滅，何其自性本無去來，何其自性能生萬物」，這幾個「何其：：、何其：：」是什麼意思？就是「到現在才知道真心是什麼」，不生不滅，不來不去，不垢不淨，不增不減。「生萬物」不是上帝創造萬物的意思，它是告訴我們，每一個人皆有如來智慧德相，但是我們凡夫迷如來藏，就好比太陽或月亮在虛空裏面，被雲霧所覆蓋住了，不能顯現原有的光芒。現在我們學佛了以後，才知道每一個人有清淨如來的智慧，但是迷它以後呢，就成了凡夫，也就是說，無明覆蓋了清淨如來的智慧，就成了第八識。那麼，這個第八識到底是什麼呢？就是「眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶」的阿賴耶識。
這個第八識或阿賴耶識很不容易了解，因爲它藏在很裏面。如果你說這就是靈魂嘛，就是我嘛，這下糟糕了，你變成又起「我執」了，本來沒有我，現在變成有我，這是頭上安頭了。在這個地方不講靈魂，當然在其它地方，儒教、道教、或其它西方宗教裏面，認爲這個第八識就是「靈」。但是他們說的「靈」是什麼？他們說「靈」是由上帝來的，上帝抓一把泥土，呵一口氣，變成一個「靈」。你們信不信？佛法裏不是這樣講，這個「靈」是不錯，人爲萬物之靈，但是人的「靈」是什麼？就是我們的「心」。心在什麼地方？在心髒嗎？不是的，這只是肉團心。佛法講的「靈」是第八識，亦即是阿賴耶識，它有很多特殊作用，我們下面會一一分析，簡單地說，就是我們潛在意識的一個精神主體，而這個主體本身，就唯識的說法是不會滅的。
阿賴耶識執持根身不壞
阿賴耶識能夠執持根身不壞。根就是我們的六根，身是身體，或我們的身體叫根身也可以。根身只代表我們的身體，包括了「眼、耳、鼻、舌、身、意」等六根，能保持一個人活活潑潑的，能講話，能思維。阿賴耶識執持根身不壞，就是說當一個人剛死的時候，他並沒有壞，他眼睛不能看，耳朵不能聽，鼻子不能嗅，舌頭不能嘗，身體沒有感覺，到最後甚至沒有一點體溫，前五根已經沒有了，可是第六意識還沒有走，他還沒有斷氣。假定說前五識、第六、第七識、到最後第八識也走了，這時候這個人可說烏乎哀哉死透了。爲什麼呢？因爲神經中樞已經離開他的身體了，阿賴耶識再也不能執持這根身就是我，那就是真正地死亡了。
「八識規矩頌」有一句話「去後先來做主公」，說的就是一個人死了，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭一個個地失去作用，但第八識永遠是最後一個走的，「去後」，最後走；來呢，先來投胎，「來先」嘛。有情凡夫要「做主公」很困難，就像夫妻結婚了，生孩子，但有些人好些年了，都沒有生孩子，爲什麼呢？等父母親因緣來，自己作不得主。投胎也是靠緣，不能隨便找個父母，因爲沒有這個條件嘛。簡單一點地說，人死了以後成了「中陰身」，飄飄蕩蕩，好不難過，看到有緣的父母在交合的時候，業力就起作用了。假如他與母親有緣，就喜歡母親，討厭父親，這個小孩就投胎成男孩；假如他與父親有緣，就歡喜父親，討厭母親，于是投胎成了個女孩。爲什麼？異性相吸，同性相斥，業力就這樣把他拉住了。在這個投胎的時候，首先來的就是阿賴耶識，「去後來先」，是業力牽引他來這個世界上投胎，不管是男胎或女胎，他自己並做不得主。凡夫、聖人投胎雖然都是如此，但是聖人境界沒有染汙在裏面，他能「做主公」依正念而來，只是藉父母的緣而已，他應他自己的因，並沒有邪念，這是聖人和凡夫的不同。死亡後再投胎就好比換房子一樣，房子壞了，就離開，再換一個新的嘛，但是這個不這麼容易，我們換換看，不容易換啊，因爲我們凡夫都有男女感情的念，無法「做主公」。
凡夫死亡與投胎，這麼一個精神主體永遠不斷。這個主體，一到胎裏面，在母親的十月懷胎過程中，它就能執持根身不壞，細胞由一個變兩個，兩個變四個，有身根而後有六根，有六根以後就呱呱落地了，成爲一個人。出生以前，他也是一個人，不過沒出來而已，出來以後，他從生到老這幾十年當中，前六識有時候睡覺不生起，不看、不聽、也不想了，但第七識和第八識卻潺潺相續不斷，一個「思量」，一個「集起」，這個東西佛法講有「恒常」，的確是有的，這個境界比教深一點。爲什麼能「恒常」呢？因爲阿賴耶識有一個「藏識」，「藏」是什麼呢？就是「含藏」，本來就有，不需要造作出來，也就是「能藏、所藏、執藏」的意思，它能夠一直保持根身不變，從生到死。
阿賴耶識執持種子
阿賴耶識能執持種子。什麼叫種子？不是花種子、麥種子，這只是假借外物來比喻人也有種子。什麼種子？譬如每天來聽經，即是種個種子，那麼種在那兒呢？種在八識田中。當然每天看到的、聽到的、嘗到的東西都是種子，換句話說，每一天所吸收的許多知識、能力、經驗，第八藏識都能把它保持住，不漏失掉，雖然第六意識在睡覺時，什麼都不知道了，但依靠著阿賴耶識，第二天他還能記得前一天的事，而且不但是前一、兩天，不管多少年前的事情，他都能記得，甚至于過去生中的事情，他也不會忘記。爲什麼呢？因爲有第八識保持種子不失。這像什麼呢？就像我們接受外界的熏習以後，它有一個影響，而這個影響用現在的話說，就是 energy，就是能量。不要看原子能很小，但爆炸的力量很大，熏習也是一樣。爲什麼呢？因爲熏習下來很多的知識、精力、能力，能夠保持在一生當中使用不斷。
種子雖然有很多，各各不同，但是可以歸納爲兩種：一個是名言，一個是業種。什麼是名言呢？譬如說，我們熏習了很多語言，你看，一個人又懂英文，又懂日文，又懂西班牙話，怎麼那麼聰明啊？這就是所熏習的名言，也就是語言、文字，從生下來，幾乎天天學，學得太多了，所以你的腦筋有很多的東西，不會忘記。譬如你們來聽講經說法，爲什麼不會忘記呢？因爲你每天聽，每天熏習，把佛法的知識、概念，在…
《唯識與淨土(一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…