..續本文上一頁許也。如下疏廣釋)。基辨私以領解述新師義雲。古師雖自性(聲。言所诠義)差別(無。常所诠義)爲所立。以新師見。則二俱是極成。非所诤故。是雲非所立新師以不相離宗正所诤名爲所立。若爾自性·差別(先陳·後說。有法法)。如何名耶。答。自性(先陳)。差別(後說能所诠)非所立非能立名爲宗依。是不相離宗所依故(已上基辨私指述)。合以成宗等者。正明新師宗體。謂以極成有法·極成能別合則成一許一不許。是即所诤。名不相離性宗。是爲宗體(不相離宗)。是爲所古何得名能立。無能成立義故。是以新師說爲二能立(秋篠所釋雖文異意與是同)。故能立中定除其宗者。結今家宗不爲能立。秋篠意曰。次下疏文陳那會古師違中。有宗能诠爲能立之義。然今雲定除其宗者。宗與因·喻相對說能所立義故雲于宗無能立(意言。宗如因·喻能所诠俱能立義無故雲非能立)。是秋篠意也。基辨今按疏前後必非如秋篠解。次會古今違中一分助古師論。故宗亦有能立義。今雲定除其宗者。就新師實義而論也。是故秋篠所釋可謂未可。
疏。問然依聲(至)以爲能立。鈔曰。陳那家二能立有四文中第二以聲明法難陳那家。然者轉語。今承上明二能立已轉以多言難也。此問難意何事雲何難耶。謂由印度聲明法多言以婆達聲呼故。今此天主論梵本以婆達聲說能立。故知因·同喻·異喻叁是多言。雲何前文雲陳那家但說因·喻二法以爲能立。若爾因·喻二言應雲以婆達泥聲說。雲何雲婆達說。如何是問意也。依聲明等者。略纂曰。八啭聲中一一各有一·二·叁言。呼一言婆多謂。二言婆達你。多言婆達(雲雲)。思傳叁(二十一丁)雲。蘇漫多八啭一一各叁。謂說一說二說多。故開爲二十四。今此能立等者。就此疏文古來有問答。會此疏與理門論之相違。問但一問兩重難勢也。音石道舉此難問雲。問。婆達喃等叁聲中依何聲說能立之言耶。答。疏曰。今此能立婆達聲說(文)。付之理門論中雲又以一言說能立者爲顯總成一能立性(文)。既以一言說能立可雲婆達喃聲。雲何今雲婆達聲說耶(已上音石道)。基辨雲。古來但一問難。答是有叁家別。一者周記答。二者秋篠等答。叁者邑記等答。初周記答者如前記雲。即有叁釋。一謂。違理門故疏文爲錯。二謂。疏中別處引理門中雲以一言說能立文證能立義。而今雲能立多言今疏文錯也。叁謂。理門說能立一言。說因·同喻·異喻叁共能成一能立義。今此論據實能立有多(因·同喻·異喻叁)。雲在婆達(已上前記取意)。基辨詳周記答曰。設叁釋中。初·二釋甚爲粗。第叁釋稍與邑記同。然釋未詳。但雲共能成不舉證釋故。是亦隔靴搔癢未痛快已。又明燈鈔中引前記第一·第二釋雲有記雲而判謬釋。寔好。第二秋篠(並)大疏鈔答者。明燈鈔(並)大疏鈔中引定賓理門疏曰。又以一言說能立者。要由宗因喻等多言總成一巧而能存立自宗比量外難息言也。依聲明法能立言有叁種。一者婆達南。此雲一能立。即是一言也。顯是一比量也。二者婆達泥。此雲二能立。即是二言。顯二比量也。叁者婆達那膩耶。此雲多能立。即是多言。顯叁比量也。今梵本中以婆達南一言呼宗等多言。總成一量合爲一巧能存知自宗。故不以婆達那膩那呼宗等多言也(已上賓疏取意。明燈抄並大疏抄等用之)。基辨評秋篠等用定賓疏會此疏釋與理門論相違曰。定賓疏釋理門之疏故。彼疏所言不違理門梵本道理應爾。雖然明燈鈔(並)大疏抄引定賓疏釋此大疏尤不允當。何不允當。謂今雲陳那但因·喻二法以爲能立。若爾應雲陳那能立婆達你聲說。何故雲今此(天主)。能立婆達聲說爲師資鉾楯說耶之難。今以一因·二喻開·合之違會師資說。是此疏意。爾以賓疏雲宗因喻等多言總成一巧爲一能立·一比量秋篠鈔等會此疏與理門之違爲不穩當。賓疏雲宗·因·喻等多言爲一能立·一比量故。似古今通論不當于一因二喻雲多雲一之新師義。必勿依用。第叁邑記等答者。彼記問曰。理門論雲。又以一言說能立者。准彼(理門)即是婆達南聲。今(此入正理論梵本)能立婆達聲說者豈不師資說相違。答。彼(理門)自會雲(此理門文下疏文疏主自引會雲)。爲顯總成一能立性。彼(理門)自會意雲。能立雖多(因·同喻·異喻叁)總名能立故。以一言而說能立。今此疏中約一一法(因·同喻·異喻叁)名爲能立。故(今論)婆達聲而說能立此(天主)。開彼(陳那)合。亦不相違(已上邑記)。又神泰理門疏解曰。頌中宗所等叁言總說名能立者。爲顯一因二喻總成一能立性。如椽·梁·戶多總成一舍。不可以椽等別故其舍亦多(已上神泰)。基辨評邑記·神泰會意曰。此兩師所會得疏主髓。一一由誠文釋故。由此證文可知。理門論說一言總合一因二喻雲一。非對多之一。故非婆達南一言。必不可對此疏婆達而論相違也。是兩師意。邑雲此開彼合。泰雲總成一以別多。意全相同。周記第叁釋雖似邑·泰不出依據故不足依用。秋篠由賓周爲疏錯。此業不可敢用。但由邑·泰兩師應知疏主意已(又大疏抄中舉秋篠引賓疏釋已雲。善珠意存賓疏欤。答爾似違疏文。可審定之已。基辨曰。此贈僧正所評尤好。近來瑞源中由此評定雲高嶽·秋篠等違疏文。秋篠抄無賓疏外別設釋。粗評迷人。後學不可辄用)。
疏。答陳那釋(至)宗是所立。鈔曰。明二能立四文第叁以陳那義通外難(音石道科)陳那釋雲等者。是理門中通外難文也。因有叁相等者。秋篠曰。答中因有叁相等者。言(多言之言字)有二種。一者義言亦名相言。即因叁相是義言。此雲義叁支也。二者言言。一因二喻是言言也(明燈余處雲。一因二喻者取言叁支)。據義論之則有叁義(叁相)據支談之但有叁支(言叁支也)。義叁支叁豈非多言。何以得知有義與言謂疏下文雲。多相之言名爲多言。沼師雲。天主約因叁相以爲能立(雲雲)(已上秋篠·抄取意)。基辨詳評雲。此解尤妙豈非多言之四字結以多言爲能立故婆達聲說。非要叁體者。後記曰。但是一因義異叁處即是多言。非要叁體也(文)。仁記雲。體雖非叁。而義叁有。故多言也(雲雲)(音石由之)。此等釋意。此句明由義叁相名多言要非就叁體雲多言也。
疏。陳那以後略有叁釋。鈔曰。自下明二能立。四文第四以新師會古師。此中五段。初標牒會釋。二第一釋。叁第二釋。四第叁釋。五明設會釋之由。今文即初科也。陳那已後者。義斷曰。此乃廣前人所釋。何雲唯自新知。故本疏雲陳那已後等(雲雲)。略有叁釋者。秋篠曰。第一釋者淨眼師之所傳也。第二釋者文軌師之所傳也。第叁釋者大乘基之所傳也。前二傳者各見彼疏。第叁傳即此文耳(雲雲)。問。此叁釋須作取舍欤。如何。答。古來有兩家別。一者作取舍家(纂要·邑記·音石)。此用取舍亦有兩家。一雲。初後無違。中釋似過。基辨雲。似字非必爲謬。雲相符失故雲似過。二雲。初釋爲勝。中後釋爲誤(邑記·音石)。邑記評叁釋曰。其慈氏·無著大師所說宗爲能立。不必具有此之叁意。故此所論叁釋不可俱契聖心。以余管見所窺初釋理應爲當。破第二·第叁如邑記中。基辨詳邑記破第二·第叁釋曰。此中第一·第二雖余師釋。疏主舉是不用取舍。然邑記中漫作破斥。恐違疏主意欤。以是至次第二·叁釋下舉邑師破一一返破如左。
又音石道全由邑記大妄謬。不可依用已。二者不作取舍家(義斷及贈僧正)。斷主引疏叁釋已雲。此即撮諸機要提彼宏綱足悉不違。何勞煩重。諸論互申異義並不相違(雲雲)。又贈僧正由此斷文曾不論正否。基辨雲。兩家之中不作取舍爲正。如次下辨。
疏。一雲宗言(至)性二差別。鈔曰。自下第二明第一釋。秋篠雲。此第一釋名能诠所诠對亦名言義對(雲雲)。此明第一釋中有四文。初明古師所立。二明古師能立法。叁明宗通能所立二(即以古師會陳那也)。四問答明宗有能所立義。今即初也。一雲宗言等者。音石道曰。初釋意雲。以宗能诠言爲能立也。以宗言之所诠之義爲所立也(已上道)。基辨詳雲。若以因言之。所诠俱能立也。今以宗言之故。所诠義爲所立也。又音石裏釋第一釋雲不相離性名爲所立(雲雲)。基辨詳雲。此裏釋濫第叁釋。不是也。宗言者。別雲聲雲無常。別別能诠言上所诠義爲所立也。非雲合宗能诠。若雲合宗能诠上所诠義則濫第叁釋。故今釋雲宗言。別別能诠。必不可濫合宗能诠。故瑜伽論等者。舉古師以所诠義爲所立證。纂要雲。雖言簡古不必無著等師。但古余師不解因明之者(雲雲)。基辨詳曰。疏主簡古師非必如纂主意。次下疏雲不爾慈氏·無著等。會釋成新師義。非必簡嫌古師也。一自性二差別者。纂曰。瑜伽等言所立自性者。謂有立爲有無立爲無。此直立有法爲有無。不爭有法之上余差別名爲自性。如立我有及以非有等。所立差別者。謂有上立有上無上立無上常立爲常無常立無常等。是爭有法之上別法(爭差別雲爭別法)。如立于聲常無常等隨爭于此自性(先陳所诠聲)差別(後說所诠無常)(雲雲)。今雲。纂意但以所爭爲所立自性·差別也。瑜伽論意既以如是(大疏抄中有問答。答以纂文成)。
疏。能成立法(至)皆名能立。鈔曰。第一釋中第二明古師能立法。能成立法有八種者。此瑜伽文前所引連續文也。有八種者上舉八能立也。其宗能诠之言者。此下疏文。備記曰。宗唯以能诠言爲能立也。除宗因·喻等余七能立是能诠言及所诠義並名能立也(已上備記)。及因等言義者。音石道曰。因·喻能诠之言·所诠之義(雲雲)。同裏曰。等取喻一不等余也。故斷曰。如瑜伽論八爲能成當自料簡。真唯有叁(能立宗·因·喻)余(五能立)能立之能立名爲能立。非實說八俱爲能立(雲雲)。明知現比量等是因·喻能立之能立。故名能立(雲雲)(已上音石裏)。基辨雲。備記引斷(並)音石釋尤爲殊勝。
疏。其宗之言(至)彼于次說。鈔曰。第一釋中第叁明宗通能所立。是即正會古今師也。…
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