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因明入正理論疏智解融貫鈔▪P24

  ..續本文上一頁鈔曰。明阙過中第叁約叁能立明。此中文二。初示世親義。後示世親已後諸賢德義。今即初也。世親菩薩者標初義也(音石道及大疏抄中釋疏文意如是)。今次所示阙減圖是亦由秋篠鈔記之。

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  阙一有叁。

  ○因喻。

  宗○喻。

  宗因○。

  阙二有叁。

  ○○喻。

  宗○○。

  ○因○。

  阙叁有一。

  ○○○。

  (叁能立皆阙之句。音石道雲。阙叁有一者。此第七句便總非故准知。次上阙八有一阙四有一亦是應非也雲雲今雲。若由次下道。則此缺叁有一句應有也)。

  今雲。世親菩薩立第七句。世親已後諸賢除之不立(下卷疏音石道文如是。由阙能诠不阙所诠義雲立第七句也)。

  疏。世親已後(至)而得似名。鈔曰。叁能立中第二明後義。世親已後者標後義也。皆除第七者。皆謂指世親已後諸學業者雲。第七者阙叁(叁能诠也)有一句。自初句當第七故雲第七。除者。世親已後諸學業者不立第七句也。以宗因喻等者。釋除第七由。總阙皆非者。宗·因·喻叁支總阙無以何物應爲過者。不有第七過故今雲便非。既自本無能立體。何物爲能立名似過耶(此疏文意)。秋篠釋此意雲。譬如俗人屍羅非有于何戒論持犯(雲雲)下卷疏(末卷二十四丁)雲。此之阙減古師約宗因·喻或七·六句(文)。音石道此疏文雲問。初義雲。若宗·因·喻叁並無者。有何所阙而得似名。答。宗有二。一能诠宗。二所诠宗。謂宗能诠言爲能诠宗也。宗言之所诠義爲所诠宗也。世親初義雲阙宗者。據能诠宗不阙所诠宗故。世親由是雲有第七阙也(已上音石)(近來瑞源以大疏抄中引此音石道而文前後私增補文牒音石雲。诳惑後人之罪爲不輕也)。基辨按大疏抄問雲。斥初義無叁支。以何爲能立斥阙減過耶。次今二說俱述世親宗欤。若非世親意。則誰世親義以叁支爲能立耶。若世親意何後義雲世親已後耶。答(大疏抄此答引次上舉音石道)。今雲。由此等說。音石(並)贈僧正意。世親菩薩阙減過性已下爲初義雲立第七句也。又世親已後已下名後義雲除第七句。今詳此等意雲。世親約能诠言立宗·因·喻能立故。約能诠叁支阙雖應雲除第七。尚有所诠宗故對是雲阙叁有一也。又世親已後諸賢義但約能诠阙雲除第七也。疏下文意含此等意雲古師約宗·因·喻或六·七句也。

  疏。陳那菩薩(至)阙二有叁。鈔曰。明阙過中第四明陳那家阙減過性。此中有四文。初正示陳那阙過。二明陳那賢愛于無體阙不立第七。叁明天竺自余諸師等于無體阙立第七句。四明同諸師等于有體阙亦立第七。今即初也(今詳。大疏抄科雲。自陳那菩薩至亦除第七述陳那賢愛不立第七句之義雲雲。此科今分爲四文中合初二科爲一科文立科也。恐不審欤)。因一喻二等者。秋篠雲。因一喻二與一因二喻以言別故義亦有別。一因二喻者言叁支也。因一喻二者取義叁相也。此約多分。因一者取第一相遍是宗法性也。喻二者後二相同品定有性·異品遍無性也。即義叁相名因一喻二。又言叁支中。一因者總叁相義名爲一因。二喻者同·異二支名爲二喻往往疏文此言有之。隨應可解(已上所引明燈取意)。又願曉因明義骨下引疏一因二喻與因一喻二兩名同釋爲因叁相。大疏抄引之雲不背明燈抄之義欤。基辨詳雲。秋篠分兩名因一等爲叁相一因等爲叁支。應就多分爲差。恐非必爾。能诠所诠不可分離故疏文中必不定言。而強分之則如秋篠釋爾。言叁支者。能诠因·喻言也。一者所作性。二者如瓶等。叁者如虛空。此叁诠言名言叁支。阙一有叁等者示六過相。如前示圖。下卷疏(末卷二十四丁)雲。阙一有叁者。一阙初相。二阙第二相。叁阙第叁相也。阙初相者。如數論對聲論雲聲無常(宗)眼所見故(因)。如瓶等(同喻)。如虛空(異喻)。阙第二相者。如聲論對薩婆多雲聲常(宗)。所聞性故(因)。如虛空(同喻)。如瓶等(異喻)。阙第叁者。前量改因雲所量性故也。阙二有叁者。二二合阙也(如前示圖)。阙初(遍)二(同)者。聲非勤發(宗)眼所見故(因)。如虛空(同喻)。如瓶等(異喻)。阙初(遍)後(異)者。外道對佛法者雲。我常(宗)。非勤發故(因)。如虛空(同喻)。如電等(異喻)。因阙所依故無初相。電等上阙第叁相。阙後二(同喻異喻)者。四種相違也(已上下卷疏文)。又音石裏引此下疏已雲。問。聲非勤發。眼見故如虛空(同喻)如瓶等(異喻)者。此阙叁相。何故唯雲阙初二相耶。答。下卷疏周記雲。舉瓶爲異眼但見四塵。不見瓶盆等。故成(雲雲)(已上前記·音石所引)。此約聲論對佛法立作此說也。問。若爾疏下卷解第七阙雲。如立聲常眼見故虛空爲同瓶等爲異。叁相俱阙(雲雲)。此叁相阙者。前第四句亦應阙叁相耶。答。此第七句是聲論對勝論立故叁相俱阙也(已上音石裏)。今詳雲。此音石解尤妙妙也。勝論立聲無常故瓶等同喻非異喻也。

  疏。無阙叁者(至)亦除第七。鈔曰。第二明陳那·賢愛除第七義。無阙叁者者。由此卷疏末文論此第七句阙雲。若談阙過阙有二種。一無體阙。二有體阙。無體阙者謂不陳言。但在言叁支(無可申言雲無體)。非在叁相。若陳因言必有體阙。叁相既義。故非無體。按今此文。無阙叁者者。牒陳那菩薩約無體阙不立第七句。問。陳那菩薩立無體阙不爲第七句由何知之耶。答。斯卷疏末雲。賢愛·陳那等不以無體爲阙故唯六句(雲雲)。大師至彼六十年下明賢愛亦同于無體阙不立第七句。大師者大唐遍覺叁藏。至彼等者。音石道雲。賢愛論師命終已六十年已後玄奘至彼土。西域記十一雲。西印度有比丘。雲跋陀羅支。唐雲賢愛。妙極因明(雲雲)。施無厭寺者。那爛陀寺。具如西域記九及恩傳等。精礭者。純一雲精。賢戈雲礭。特以貫世者。世人悉知雲貫世也。因明一論等者。賢愛論師妙極因明降大慢婆羅門。如記十一。亦除第七者。亦陳那。後記雲。問。舉此論師而彰何意。答。明此論師特善因明不肯總阙叁相爲第七句(已上後記)。基辨會前後疏文之相違雲。按陳那立有無體之二阙義意容易難分。唯由今疏文判之則違下疏文(上末卷二十丁已下)。後學熟研前後。以應識察。今爲幼學略辨明焉。蓋論第七句阙。阙談二種。一者無體阙。謂約能诠言不陳雲阙。無體即阙也。仁雲。不陳因·喻言也(雲雲)。二者有體阙。謂約所诠義阙雲阙。約言不阙雲有體也。仁雲。陳因喻言也。即約義叁相而阙。于言叁支不阙也。具如次下疏辨(上末二十丁左)。陳那出世已。前古師約宗·因·喻言叁辨此二阙。陳那菩薩出世已後約因叁相明此二阙。又于約因叁相明二阙中。于無體阙有立第七句或不立之兩家。一者于無體阙不立第七句家(陳那·賢愛)。以何得知。謂今疏文雲。陳那無阙叁者。賢愛亦除第七。又下疏(上末二十一丁左)雲。賢愛論師·陳那菩薩等不以無體爲阙。故唯六句。雖唯陳宗(我是思等)。從本無能立。何名能立阙減之過(雲雲)。二者于無體阙立第七句家(天竺自余論師)。以何得知。謂今疏文雲。自余諸師不肯除之等。又下疏(上末二十一丁左)雲。諸德皆說總有七句。又此中于有體阙有立第七句家無不立第七句家。談有體阙之第七句古來有兩家談。一者陳那但談無體阙爲除第七不談有體阙之第七句。唯天竺自余諸德談有體阙第七句。何以得知陳那但談無體阙爲除第七等焉。謂今疏文雲陳那無阙叁者而遮第七句已。若雲陳那立有體阙第七句。則此處文何不明其義耶。又下疏(上末二十一丁)雖雲諸德皆說總(有體阙無體阙)有第七句。而不雲陳那說總有第七句。故陳那但談無體之第七句不談無體阙之第七句也。二者陳那(並)諸德談有體阙之第七句以何得知。謂下疏(下末二十四丁)雲。陳那已後約因叁相亦六或七。或且約陳那因叁相爲七句者。阙一有叁者(乃至)叁相俱阙(疏文長今略引)。今問。如是立有體阙第七句陳那立是或不立。疏文兩處爲別。釋家雲何會之耶。答。大疏鈔中由此下卷疏文成陳那立有無體二阙之義。若陳那不立有體阙第七句。則雲何下疏雲約陳那立因叁相爲七句耶。是故以雲陳那立有體阙之第七句爲正(已上由贈僧正義談)次基辨詳大疏抄說雲。(予)重按疏前後文可雲非必如贈僧正會釋欤。謂下疏雲且約陳那因叁相以爲七句之文。非陳那立有體阙之第七句之證。此可雲明陳那已後諸德約陳那所立因叁相立無體阙之第七句文。其次前文雲陳那已後約因叁相亦六或七。是亦明陳那已後諸德于第七句有立不立。諸德皆由陳那立因叁相談第七句立不立故。雖言陳那已後或雲且約陳那等。而不應雲定以此等疏文陳那立有體阙之第七句之證。複今疏文明陳那阙過雲無阙叁者既遮第七句已。明知陳那但于無體阙不立第七句。于有體阙雲立不立。陳那已後諸德恢怅陳那所立因叁相也。由是存有體阙亦說陳那所說等文義也。後學詳悉。陳那賢愛因一喻二爲能立之阙減過性圖雲(由上來所明義系示此圖)。

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  阙一有叁。

  遍(是宗法性)同(品定有性)異(品遍無性)。

  遍 同 異。

  遍 同 異。

  阙二有叁。

  遍 同 異。

  遍 同 異。

  遍 同 異。

  除阙叁者。

  下疏文雲。陳那·賢愛等不以無體爲阙。故唯六句(雲雲)。

  疏。自余諸師(至)豈非過也。鈔曰。第叁明天竺自余諸論師于無體阙立第七句義。又由大疏鈔科。此下第二段述天竺自余諸論師等立第七句義。此中有二。初約無體阙立第七句。二約有體阙立第七句(雲雲)。自余諸師等者。明燈(並)後記意言。陳那已後除賢愛論師自余諸德于無體阙不除第七。因一喻二等者。彰義叁相不申因·喻是無體阙也。雖有申宗等者。申宗謂彰立第七句也。不申因喻者彰無體阙。謂數論執我爲思無應申因·喻。申皆爲過。不申因·喻故。以無言陳名無體阙。既有申宗言不由因·喻。是即阙義叁相過名第七句也。基辨私詳此文意雲。不申因·喻言是無…

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