..續本文上一頁雲不同大乘。不同之義文中自說也(雲雲)(基辨詳雲。後記所釋妄解。違疏下文故)。音石裏雲。且因明意者聲之有法雲自性無常之法雲差別且約此義而雲不同法相大乘也(雲雲)(基辨詳雲此音石所言且約一往義釋不同義此先德辨法相大乘與因明門之不同次下中卷疏大師辨不同處裏書道具辨不同實意至彼自可知已)。秋篠鈔雲。不同大乘等者。說因明論與余論等之差別也。唯識論等不可言性名爲自相可言諸法名爲共相。今因明意。若體若義各附己體名爲自相。貫通他上(宗有法同喻互名他也)。名爲共相。佛地論意。色聲等體名爲自相。彼上所有常·無常等名爲共相。是爲叁教之別。文軌疏及淨眼疏等以唯識意釋因明自共相。今疏不同大乘言簡遮此等所說也(已上秋篠)(基辨詳雲。此秋篠釋實舉性相·因明之別示不同已。後學深當依用)。如可說中等下舉五自相而釋性相門之自性差別也。五自相者。一蘊自相。二處自相。叁事自相。四自相自相。五離言自相。此五之中二叁四之叁自相如叁十論疏(二本)對法疏(二)義林章(六末)了義燈(二本)廣明。初·後之二因于今文基辨私加。此中蘊自相有分別緣故非無分別現量緣收。于比量境立自相名。望空無我通理共相蘊體相各別邊假立施設自相之名。五蘊體各別且名自相。叁自相就現量。處謂十二各各不同。如五識緣五塵境也。事謂青黃等各各別事。自相自相者。于一青中複有多微一一各別。或多分段各各有別五蘊等爲自者(音石)道雲。五蘊體各別故(雲雲)。無常等爲共者。同道雲。貫通于色·心故雲共(雲雲)(基辨雲。此約蘊自相而談)。色蘊之中等者。同道雲。色處·聲處等體各別。故雲自相(雲雲基辨雲。此約處自相而談。就五識所緣五塵境雲自相)色蘊爲共者。同道雲。色之義通五塵故雲共(雲雲)(基辨雲。色謂質礙之義也)。色處之中等者。同道雲。四顯色體各別故青等爲自(雲雲)。色處爲共者。同道雲。通四顯色故(雲雲)(基辨雲。是約事自相而談。就事事別取名爲自相也)。青等之中等者。同道雲。衣青·華青體各別故衣·花爲自(雲雲)。青等爲共者。同道雲。青等爲共相。青等共通衣華故(雲雲)(基辨雲。此亦約事自相而談)。衣華之中等者。同道雲。分析衣爲多極微其極微體各別。故雲自相(雲雲)。衣華爲共者。同道雲。意言。且衣物是多極微故雲共也。華亦爾(雲雲)(基辨雲。是約自相自相而談。問。若如前明則自相有衆多。雲假智诠不得自相。于諸自相中不得何自相耶。答。就此義古有兩家說。一者淨眼雲。自相中處·事爲現量境。總處。色處等共總事此亦共非五識之境。五識之境不可言故。既雲總處總事。非五識境。明知前總別自相是假智诠之所得也。二者。玄應雲。所說自相總別雖殊。若自相者假智。诠俱非境。故應雲俱非假智诠得。基辨評兩釋雲。二家之中玄應爲勝。淨眼所說非疏主大師意。如唯識本疏二本雲。五亦緣假。似能明了照其自相。是處自相。非事自相。亦非自相自相已上本疏。今評應雲。疏主意五識現量中爲緣假及實。故五識緣處自相。與淨眼不同。玄應意雲離自無共自與共同時同處不可分離。如五事婆沙說。是故若以假智诠緣則名共。若以無分別明了緣則名自。如無漏現量智同時緣假實。由是玄應爲勝。疏主亦說離實不可緣假故)。如是乃至等下明離言自相離言爲自等者(音石)。道雲。不可言爲自相。說爲極微故是可言也。故雲共(雲雲)。離言之中等者。明離言自相有二。音石裏雲。意言。不可言自相中聖智等而所證得名自相也。若發言說。雲。聖智離言證得名共相是可言也(已上裏)。假智變故者。有分別智名爲假智。是明共相假有親依聖智證故者。謂依是于。境第七聲。又依謂親所緣緣依。聖智雖有相分是非相狀。挾帶體相起故。有處自相名爲無相也。
疏。除此以外(至)及言诠故。鈔曰。約性相·因明二門自共相釋四文中。第叁欲明因明自共二相先由性相辨假實文。意雲。除聖智所證以外諸法諸經論等說爲自性皆假。說爲自性非真自性。非離假智等者釋假自性。秋篠鈔雲。自相中有二種。一共相自相。如處·事自相等。二自相自相。不名言所及者以爲自相。即現量境。此中處自相·事自相皆假自性非真自性也(雲雲)。
疏。今此因明(至)以通他故。鈔曰。四文科中第四約因明門釋不屬一門。但局自體名爲自性等者。且如雲聲無常。聲與瓶各別有體故名局體。無常之言通聲與瓶故雲通他。准相違中等下舉四相違自相差別而示局通。音石裏雲。意言。自性亦有自性(言陳)差別(意許)。謂有法自相相違及法差別相違也。差別亦有自性(言陳)差別(意許)。謂法自相相違及法差別相違也(雲雲)。自性差別者有法及法也。自相差別者言顯及意許也。謂言所帶等者。仁記雲。唯言顯限以外不立(已上音道)。名爲自相者。法自相及有法自相也。言中不帶等者。音裏雲。意許自言顯別故名差別(雲雲)。又雲。意許唯非一種。是種種(樂爲不樂爲種種アルカ)故名差別也(雲雲)(已上裏)。以通他故者。種種意許能通他物。且有法差別相違能違量雲有性應非有緣性。有性者有法自相。應非有緣性者是差別也。通有性與同異性故雲通他。又法差別相違能違量雲眼等應非不積聚他用勝。眼等非真他用勝言通眼等與臥具等故雲通他也。上來約性相·因明二門辨自性·差別訖。又義斷中立二門總攝自性·差別。義斷曰。今者總攝自相·差別略有二門。一依諸經論。二直據因明。且諸經論中自共二相總有四對。一體義對(五蘊等法是自性也。苦無常等是差別也)。佛地論中所說。二總別對(泛名爲色是自性也。有無漏色是差別也)。已上二對諸經論說。叁诠非诠對(離言是自性可言是差別)。四名句對(名诠自性句诠差別)。已上叁·四二對成唯識論所說。若因明中自相差別爲四對。一體義對所成立有二(一者自性。二者差別)。瑜伽等說。二總別對即前第二。且隨所爭(隨所爭不過總別)。據因明理自共二相(因明門中非如前說體性各定)。叁先陳後說對(先陳自相後說差別)。四言陳意許對(四相違中自相差別)。已上義斷二門釋已。基辨雲。以此義斷二門總攝一切自相共相之說後學須玩味。諸于余義釋不可辄依用已。
疏。今憑因明(至)之別義也。鈔曰。以七科文釋有法能別中第四以叁重對釋因明自性差別。一者局通者第一重局通對也。備記雲。若依諸論聲無常者。聲唯是局無常唯通。若依因明者聲亦是通如立量雲無常是聲也(已上裏)。局體名自性者。局色聲等各各自性雲局體也。通他名差別者。他謂除聲無常他無常者無常言一切通雲通他也。如下卷疏具明。二者先後等者。先陳後說對前未有法等者釋先陳也。謂前無已陳法。故今發言不可分別。故名自性。以前有法等者釋後說也。謂前已陳法。今發言可分別。故名差別。叁者言許等者。言陳意許對。言中所申等者。言所申但雖是一于意許有樂爲·不樂爲之別故名差別。至下具辨。
疏。釋彼名者(至)二名如前。鈔曰。以七科文釋有法能別中第五重釋體·義叁名。此中叁文。初釋體義初名(自性差別雲雲)。二釋同第二名(有法與法如雲自相·共相)。叁釋同第叁名(所別體。能別義)。今即初也。自性·差別二名是即體·義叁名初名。如前引佛地論釋。故雲二名如前(後記雲。如前引佛地論釋)。
疏。第二自性(至)唯待後說。鈔曰。二釋第二名。此中叁文。初標牒。二以軌·持義釋前陳·後說。叁正釋有法·法之名。今即初·二也故諸論雲等者。以因明之余瑜伽·唯識等說而釋也。唯識本疏(一本)義燈(一本)雲。法謂軌·持。軌謂軌範可生物解。持謂任持不舍自相。此有四對。一有無對。二自性差別對。叁有爲無爲對。四先陳後說對。此四對中但以第四爲因明門所用。即是持(有法)軌(法)對也。前唱者名持(不生物解故但名爲持)。後唱者名軌(物解差別生故)。今雲法謂軌持是通釋也。前持自體等下四對之中約先陳後說對釋。前陳有法常無常等義一切皆具。故雲一切皆通。後說法軌生物解。既應差別故非徑庭。故雲要有屈曲。初之所陳下重委細釋。初之所陳謂有法也。迳庭持體等者。邑記雲。廷音戶定反。或作庭字直也。未有屈曲故雲迳庭。未生他解但持自體(雲雲)(基辨雲。徑庭字出莊子齊物論。與此疏意大違)。方有屈曲等者。非徑庭雲屈曲。即異解也。音裏雲。非徑庭故名屈曲也。生他異解者。本來執常今令別新悟無常故雲異解也。此異解生軌生物解。故雲唯待後說也(已上裏)。
疏。故初所陳(至)故名有法。鈔曰。釋第二名中二正明有法法名。初所陳者有法。具一義者具持一義也。義不殊勝者。義謂境即能差別。唯初陳雖能持自體此是何之自體。無能差別故雲不殊勝。不得法名者。初陳雖能持法體故應名法。能差別不勝故。名有法而不名法。後之所陳者謂法也。具足兩義者具軌持二義。即能持一複軌(二)。義殊勝故者。義謂境能差別勝故唯名法也。前之所陳下釋有法名。
疏。第叁自性(至)名爲能別。鈔曰。釋體義叁名中第叁釋第叁名所別(體)能別(義)。別彼先陳等者。初陳聲言爲後說無常等所差別故。但名所別不雲能別。爲他所別不能別他。後陳是能別。能別聲等常無常等故。廣如彼論中。
疏。若爾此叁(至)其失者何。鈔曰。以七科文釋有法能別言中第六叁名得名寄難釋。此中四文。初總標寄問生起。二難初名。叁難次名。四難後名。今即初也。若爾此叁等者。意雲。如上來釋前說名自性·有法·所別。後說名差別·法·能別。體叁名義叁名俱應有失。其失者如次列叁難。
疏。難初名雲(至)分別思故。鈔曰。此即寄難四文中二難初體義對名。音裏雲。此難意言。依瑜伽論(上引第十五文)。色心體名自性此上漏·無漏·我·無我·常·無常等義名差別者。何故如數論師立我是思即以義爲自性以體爲差別(雲雲…
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