..續本文上一頁離義。兼許眼識當體亦不離眼識。故無能別不極成過。問。既共許有。豈無相符過耶。答。大乘但許境不離心。外無實境若前陳後陳和合爲宗了。立者即許。敵者不許。立敵共诤。名爲宗體。故無相符之過。此中但诤言陳耳。未推意許也。差別性故者。謂宗依宗體之上。有此種種差別性故。所以定須置極成言以簡別之。方不犯似立宗中相違五過不極成四過也。隨自樂叁句。前已釋訖。對因能成。故名所成。如有成立聲是無常。立宗式也。九種宗法。皆以聲爲有法者。聲體微妙。不在四微之數。四大于四微。有具不具。唯聲皆具。故或計常。或計無常。夫常與無常。皆爲邊見。而此以無常立爲宗式。至後出過屢舉常宗。蓋有意焉。常住事勝。衆生欣樂。多生耽著。無常事劣。能引諸苦。易生厭離。是以經論廣破常見。屢言無常。能了此義。則于此論思過半矣。
△二因四。初總標叁相。
因有叁相。何等爲叁。謂遍是宗法性。同品定有性。異品遍無性。
華嚴鈔雲。所言因者。所由所以順益待籍之義相也。由有此所由所以順益待籍。宗果方明。故說此等名爲因也。此即要是宗之所由。亦是宗之所以等。由此即顯與所立宗一向一味。能建立宗。名爲因也。此因通乎生了。生了各有叁種。如前已說。據智覺言。叁支比量。理貫五明。以破立爲宗。言生智了爲體。則生了二因。各取叁種中第一種爲因。明矣。同異二品。釋見下文。宗法即因。以如是因。成如是宗。名宗法也。或雲。如舉聲言。未立宗時。但诠聲之自性。名爲有法。若雲是無常者。即诠聲之差別。謂是無常聲。非是其常。今言宗法。即差別法也。此中叁相。即隨舉一因。望于叁處。立叁相名。如立聲是無常。所作性故。同喻如瓶。異喻如空等。即此所作性。望于無常聲法之上。決定有性。名遍是宗法性。望于瓶等同品法上。定有所作。名同品定有性。望于空等異品法上。遍無所作。名異品遍無性。此所作性。具叁相已。方真成無常因也。此叁相。翻下似因一十四過。
△二別釋二相。
雲何名爲同品異品。謂所立法。均等義品。說名同品。如立無常。瓶等無常。是名同品。異品者。謂于是處。無其所立。若有是常。見非所作。如虛空等。
所立法者。所立之宗法也。謂喻要與宗之義類。均平齊等。謂之同品。如立無常。所立法也。瓶等無常。均等義品也。是處。異品處也。宗與因對同品敵體相番。方爲異品。無之一字。非止相違別異而已。故龍樹雲。此中若品與所立法鄰近均等。說名同品。以一切義皆名品故。若所立無。說名異品。非與同品相違或異。若相違者。應惟簡別。若別異者。應無有因。由此道理。所作性故。能成無常及無我等。不相違故。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法相違亦爾。所成法無定無有故。非如瓶等因成猶豫。于彼展轉無中有故。以所作性現見離瓶于衣等有。非離無常于無我等此因有故。雲何別法于別處轉。由彼相似。不說異名。言即是此。故無有失。若不說異。雲何此因說名宗法。此中但說定是宗法。不欲說言惟是宗法。若爾同品應亦名宗。不然別處說所成故。因必無異。方成比量。故不相似。
△叁結成因性。
此中所作性。或勤勇無間所發性。遍是宗法。于同品定有性。異品遍無性。是無常等因。
先釋同異二品。尚未明因性。至此方結示因之叁性也。如舉所作性因。此因要具叁性。方是無常之因。遍是宗法者。謂凡是一切所作性者。皆是無常宗法。少有不是此宗法者。則所作因爲不成過。同品定有者。此所作性。要于無常同品法中。決定有性。方爲正因。設于無常同品法中或不定有。爲不定過。即似因也。異品遍無者。此所作性。要于虛空異品法中。皆無其性。如于異中少有所作。此因則寬。相違不定。故此叁性。翻十四過。
○因明正理門論九種宗法。謂立聲常。所量性故。或立無常。所作性故。或立勤勇無間所發。無常性故。或立爲常。所作性故。或立爲常。所聞性故。或立爲常。勤勇無間所發性故。或非勤勇無間所發。無常性故。或立無常。勤勇無間所發故。或立爲常。無觸對故。此中立式顯過之宗因。不出此九種中。此似楷定以所作性。與勤勇無間所發性。爲無常正因。叁相具足。然所作性即可爾。其勤勇無間所發性。于無常宗亦非正因。故龍樹雲。如前成立聲是無常。勤勇無間所發性故。現見勤勇無間所發。或顯或生。故成猶豫。今所成立爲顯爲生。是故不應以如是因證無常義。又異品非勤勇無間所發。如電光等。及樹聲水聲風聲。亦是無常。則非遍無。又缺第叁相矣。此但借爲例耳。或謂于多因中檢此二因爲此論中能立之因性者誤也。
○論主舉此。貴圖易曉。今應取奘師比量爲正式。即前色不離眼識宗。因雲。𣅀許初叁攝。眼所不攝故。同喻如眼識。宗中眼識。意許是自證分因識。喻中眼識意許是見分果識相分見分皆不離自證分故。叁藏意許相分色爲有法也。如是。則何不立量雲。相分是有法。定不離自證分是宗。因雲。是彼識分故。同喻如見分。曰。小乘不許有四分故。恐犯隨一等過。故但言眼識。問。此量言陳。立得何色耶。曰。若但望言陳。即相質二色俱成不得。若將意就言。即立得相分色也。既分相分本質色。便是不極成。前陳何言極成色耶。相分非共許故。曰。若望言陳有法自相。立敵共許色。故著極成。若相分色。是大乘意許。何關言陳自相。甯有不極成乎。言初叁攝者。十八界中叁六界。皆取初之一界也。即眼根界。眼識界。色境界。是十八界中初叁界也。設不言初叁攝。但言眼所不。攝。複有何過。曰。有二過。一不定過。二違自教過。且不定過者。若立量雲。真故極成色。定不離眼識(自證分)。因雲。眼所不攝故。喻如眼識(見分)。即眼所不攝因闊。向異喻後五叁上轉。皆是眼所不攝故。被外人出不定過雲。爲如眼識(同喻見分)眼所不攝。眼識(見分)不離眼識(自證分)。證極成色不離眼識(自證分)耶。爲如後五叁亦是眼所不攝。後五叁定離眼識(見分)。卻證汝極成色定離眼識(自證分)耶。問。今大乘言後五叁亦不離眼識(見分)。得否。答。設大乘許後五叁亦不離眼識(見分)免犯不定。便違自宗。大乘宗說後五叁定離眼識(見分)故。故置初叁攝半因。遮後五叁非初叁攝故。問。但言初叁攝。不言根所不攝。複有何過。答。亦犯二過。一不定過。二法自相決定相違過。且不定者。若立量雲。真故極成色。定不離眼識(自證分)。因雲。初叁攝。喻如眼識(見分)。即初叁攝因闊。向異喻眼根上轉。出不定雲。爲如眼識(見分)初叁攝。眼識(見分)不離眼識(自證分)。證極成色不離眼識(自證分)耶。爲如眼根亦初叁攝。眼根非定不離眼識(見分)證汝極成色非定不離眼識(自證分)耶。問。何不言定離。而言非定不離。答。大乘眼根望于眼識(見分)。非定即離。且非離者。根因識(見分)果。以同時故。非即者。色心(見分)各別故。故但言非定不離。二犯法自相決定相違過者。外人申相違量雲。真故極成色是有法。非不離眼識宗。因雲。初叁攝故。喻如眼根。即外人將前量異喻爲同喻。將同喻爲異喻。問。得成法自相相違耶。答。非真能破。夫法自相相違之量。須立者同無異有。敵者同有異無。方成法自相相違。今立敵兩家。同喻有。界喻有。故非真法自相相違過。問。因初自許之言何用。答。緣叁藏量中犯有法差別相違過。因明之法。量若有過。許著言遮。今叁藏量既有此過。故置自許言遮。問。何得有此過耶。答。緣大乘宗有兩般色。有離眼識本質色。有不離眼識相分色。若離眼識色。小乘即許若不離眼識色。小乘不許。今叁藏量雲。真故極成色是有法。若望言陳自相。是立敵共許色。及舉初叁攝眼所不攝因。亦但成立共許色不離于眼識。若望叁藏意中所許。但立相分色不離眼識。將初叁攝眼所不攝因。故立有法上意許之差別相分色。定不離眼識。故古疏雲。謂真故極成色是有法自相(前陳宗依)。定不離眼識色是法自相(後陳宗體)。定離眼識色(本質色)。非定離眼識色(相分色)是有法差別(即前陳差別)。立者意許是不離眼識色(相分)。問。外人出叁藏量有法相違過時。自許之言如何遮得。答。待外人申違量時。將自許二字。出外人量不定過。外量既自帶過。更有何理能顯得叁藏量中有法差別相違過耶。問。小乘申違量行相如何。答。小乘雲。乍觀立者言陳自相叁支無過。及推所立。元是暗含。若于有法上意之差別(相分色)。將因喻成立有法上意許相分色不離眼識(自證分宗)者。即眼識(見分)不得爲同喻。且如眼識無不離色。以一切色皆離眼識故。既離眼識。不得爲同喻。便成異喻。即初叁等因。卻向異喻眼根上轉。不改立者之因。立相違量(同申一有法雲)。真故極成色(後陳定相翻雲)。非不離眼識宗(此論前陳意許也不改先因雲)。初叁攝。眼所不攝故(翻異作同雲)。同喻如眼根。合雲。諸初叁攝眼所不攝故者。皆非不離眼識。同喻如眼根。異喻如眼識。非即是無。無不離眼識色。即遮叁藏意許相分色是無也。所以叁藏預著自許言句。取他方佛色。卻與外量作不定過。出過雲。爲如眼識是初叁攝眼所不攝。眼識非不離眼識色。證汝極成色非不離眼識色耶。爲如我自許他方佛色亦是初叁攝眼所不攝。他方佛色是不離眼識色。卻證汝極成色是不離眼識耶。外人相違量。既犯共中他不定過。明知非真能破也。叁藏量卻成真能立也。若因中不言自許。空將他方佛色與外人相違量作不定過。即他小乘不許。犯一分他隨一過。他不許此一分他方佛色在初叁攝眼所不攝因中故。
△叁喻二。初標列。
喻有二種。一者同法。二者異法。
具雲譬喻。譬比也。喻。曉也即以近事比類。令于深法得曉了故。無著雲。喻者見邊義。謂以所見邊與所未見邊和合正說。名之爲喻。師子覺雲。所見…
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