卍新纂續藏經第 53 冊 No. 0858 因明入正理論直疏
No. 858-A 因明入正理論直疏敘
夫叁相立因。徹諸法之本因。五聲定理。入諸法之正理。故叁支無過。宗藉能所以肇因。多理極成。喻假異同而生果。若能立俱真。能破俱僞。雖秦儀之辯。莫能斥其非。盧駱之文。莫能飾其過。繇是毀呰魔外鐵鍱。以是而偃伏。導引天人金輪。以是而依崇。所謂言生智了。正顯邪摧。自悟悟他靡越于此。故于曲女城中。立唯識量。十有八日。列國群賢無敢诪議。讵非因明證真之力欤。原其茲論。自奘師始譯。永明繼陳。漸爾鮮聞。邈焉垂絕。高原大師遠續余光。志興厥旨。慨其義趣隱微。初學臨文難曉。以質直詞。疏通蹊迳。令諸覽者。眼底無全牛矣。余企慕斯文。慶逢法席。愧無所谙。爲師鼓吹。冀諸同志。無泯斯因。
萬曆歲次壬子端陽前二日武林後學大善和南書于南屏山中
No. 858
因明入正理論直疏
商羯羅主菩薩 造
叁藏法師 玄奘 譯
西蜀沙門 明昱 疏
△將釋此論。科文分四。一釋題目。二釋論主。叁釋譯師。四釋論文。且初釋題目。
因者。格諸法之比量。明者。照諸法之正智。非正智無以照諸法本因。非比量無以格諸法自相。是以據比量正智能入諸法正理也。故論主以極成有法極成能別爲宗。遍是宗法爲因。顯因同品爲喻。豈非因明入正理乎蓋因。者是比量義。而有叁支。以叁支比量爲因。名因言生智了爲果名明。趨進得本名入。簡別偏邪名正。諸法自相名理。賓主較言名論。故雲因明入正理論。斯乃觀察義中秘鍵關鑰。權衡智畔妙轉靈樞。诠論量之指歸。敘折邪之軌式。苟于一法因明。入一法正理。萬法因明。入萬法正理。正理既得。正智昭然。如是則能徹窮諸法源頭。事事無礙。豈易言哉。但患見谛不親。立量不真耳。或謂斯典無宜于此方。愚未能知也。
△一釋題目竟。下二釋論主。
商羯羅主菩薩造
梵語商羯羅。此雲天。主者唐言也。譯師存梵兼唐爲名。故雲天主。菩薩者。梵語從略。若具足。應雲菩提薩埵。菩提雲覺。薩埵雲情。以論主自既覺已。複覺有情。故以菩提薩埵稱之。今從略。唯名菩薩。造者爲也。雖義祖先覺。又從自製。故雲造也。
△二釋論主竟。下叁釋譯師。
叁藏法師玄奘譯
叁藏者。經律論也。經以貫理。律以嚴戒。論較是非簡別邪正。法師俱善。故以叁藏稱之。既善叁藏。爲人所師。複以法師爲名耳。
△叁釋譯師竟。下四釋論文分叁。一總標。二通釋。叁結顯。且初總標。
能立與能破 及似唯悟他 現量與比量
及似唯自悟
此頌一論之綱宗。揭示八門二益之梗概。欲令學者知其要也。能立者。叁支無過。能破者。正顯其非。似能立者。叁十叁種過隨之。似能破者。不定不成等謬斥。現量者。謂離名言所有分別。比量者。謂藉衆相而觀于義。似現量者。于義異轉。似比量者。不能正解。唯悟他者。以前四門。俱是顯示益他之義。故雲悟他。唯自悟者。以後四門。俱是自證自解境界。故雲自悟。是以八門二益。總該一論之旨矣。
如是總攝諸論要義。
結成頌中所诠。該諸論之要義也。
△一總標竟。下二通釋分八。一能立門。二似能立門。叁現量門。四比量門。五似現量門。六似比量門。七能破門。八似能破門。一又分叁。一總標能立。二別釋叁支。叁結成立義。且初總標能立。
此中宗等多言。名爲能立。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故。
謂此能立門中所诠宗因喻之多言無過。名爲能立。問。何用叁支。方爲能立。答。由宗因喻多言。方能開示諸有問者未了義故。謂諸問者。不了諸法本因。于常無常等宗。猶豫不決。論主立叁支比量。使知因爲宗法。喻爲明訓。于無常等宗。了然自決矣。又宗因喻。各有多理。名爲多言。宗中多言有九。一現量不相違。二比量不相違。叁自教不相違。四世間不相違。五自語不相違。六能別宗體極成。七所別宗依極成。八能所俱極成。九無相符極成。因中多言有叁。一能成。二決定。叁不相違。能成有四。一兩俱能成。立敵共許故。二隨一能成敵者亦許故叁決定能成。無猶豫故。四所依能成。有有法故。決定有六。一決定非共。因于異品無故。二決定非不共。因于同品有故。叁決定非同品一分轉。異品遍轉。四決定非異品一分轉。唯許同品宜遍轉。五決定非俱品一分轉。六決定非相違。不相違有四。一因不相違法自相。二因不相違法差別。叁因不相違有法自相。四因不相違有法差別。喻中多言有二。一同喻。二異喻。一同喻有五。一同喻能成因。二同喻能成宗。叁宗因俱能成。四叁支配合辭。五辭不顛倒合。二異喻有五。一異喻能遣宗。二異喻能遣因。叁宗因俱能遣。四叁支配離辭。五辭不顛倒離。應知多言。皆理爲過。則叁十叁過名似能立。反過爲理。亦叁十叁理名真能立。故龍樹雲。即此多言。說名能立。及似能立。隨其所應。爲開悟他。說此能立。及似能立。
△一總標能立竟。下二別釋叁支分叁。一釋宗。二釋因。叁釋喻。且初釋宗。
此中宗者。謂極成有法。極成能別。差別性故。隨自樂爲。所成立性。是名爲宗。如有成立聲是無常。
法不孤起。仗境方生。凡所立宗。須前陳一法爲宗依。法中無過。故雲極成有法。推尋此法。是真是妄。常無常等。立爲宗旨。以能辯別此法無謬。故雲極成能別。後陳宗體既爲能別。則前陳宗依爲所別也。又宗者本也。導也崇也。立宗爲本。則導引衆義崇之。故立無常爲宗。因喻亦宜無常。立常爲宗。因喻亦宜爲常。是立宗無過。故雲極成能別也。差別性故隨自樂爲者。謂前陳有法中有差別義。隨自意樂取一義爲宗。如以玉爲前陳有法成立宗依。論玉之質爲堅。玉之色爲白。是爲差別性。于差別中。立堅立白。隨自樂爲也。所成立性是名爲宗者。釋成宗體也。所成立者。即宗之名。對後因說。名所成立。以宗爲所成。由因爲能成。謂雖立宗。其理未確。必舉因成。宗義方定。故以因爲能成立。宗爲所成立也。複舉例雲。如立聲爲前陳有法。是無常爲宗。聲有生滅。理必無常。是爲極成。
△一釋宗竟。下二釋因。
因有叁相。何等爲叁。謂遍是宗法性。同品定有性。異品遍無性。雲何名爲同品異品。謂所立法均等義品。說名同品。如立無常。瓶等無常。是名同品。異品者。謂于是處。無其所立。若有是常。見非所作。如虛空等。此中所作性。或勤勇無間所發性。遍是宗法。于同品定有性。異品遍無性。是無常等因。
因是宗之法性。故以宗法爲因。品是一切義名。都以叁支名品。定有遍無。俱顯因性。因有叁相者。謂俱品同品異品也。言遍是宗法性者。是顯俱品義。以同品之因。唯遍同品之宗。異品之因。唯遍異品之宗。名遍是宗法。故龍樹以遍是宗法爲俱品。同品定有性異品遍無性者。謂同品之因定有。于異品中遍無。以同品之因不轉異品。是爲無過。雲何下。雙征。謂所下。別釋。言所立法者。即是所成立之宗。謂宗與因。其義均平。是同品義。如立下。舉例。謂立無常爲宗。瓶等爲喻。以瓶等是無常義故。是名同品者。結成所立之宗。同于瓶等喻也。異品下。別釋異品。謂于是處無其所立者。謂異品因處。無同品所立之宗。若有是常者。謂異品處若有所立。定是常法。故立異品叁支雲。是常爲宗。見非所作爲因。如虛空等喻。以常宗異無常。非所作性異于所作。虛空等喻異于瓶等。故名異品。此中下。結成因義。言所作性者。謂有爲法。是所作性。殷勤勇猛無間所發。亦是所作義故。遍是宗法者。謂上所作性。于無常宗爲同品。于常宗爲異品。故名遍是宗法。于同品定有性異品遍無性者。意謂無常爲宗。則所作性同有異無。若常爲宗。則所作性同無異有。同品有故。遍于同品。異品有故。遍于異品。故論雲無常等者。等于常宗。結顯此因遍無常宗之同品。亦遍常宗之異品。故雲遍是宗法。
△二釋因竟。下叁釋喻。
喻有二種。一者同法。二者異法。同法者。若于是處。顯因同品。決定有性。謂若所作。見彼無常。譬如瓶等。異法者。若于是處。說所立無。因遍非有。謂若是常。見非所作。如虛空等。此中常言。表非無常。非所作言。表無所作。如有非有。說名非有。
一同法者。法即宗因。宗依名有法。宗體但名法。因名宗法。故宗因俱名法。以喻必同同品宗因。故名同法。二異法者。謂異品喻。雖同異品之宗因。必不同于同品之法。故名異法。同法者下。釋成同喻之義。若于是處者。即同法喻處也。顯因同品者。顯能成立之因。同于喻也。決定有性者。謂同法喻中。決定有同品之因性。謂若下。舉例。以所作性故之因。見彼無常之宗。譬如瓶等爲喻。異法者下。釋成異喻。是處者。即異喻之處。說所立無者。謂無同品所立之宗。因遍非有者。謂同品之因。于異品中。遍非有故。複立異品雲。謂若是常爲宗。見非所作爲因。如虛空等爲喻。此中不。釋成異品異于同品之義。謂此異品中常宗之言。表非同品無常之宗。非所作言。表無同品所作之因。如有下。舉例釋成同品異品義。謂如有有。必有非有。言有即同品。非有即異品。以異品中非有同品之義。故說異品名爲非有。故下論雲。對彼有論。有即同品。對非有論。即對異品。
△叁釋喻竟。通上二別釋叁支竟。下叁結成立義。
已說宗因等如是多言。開悟他時。說名能立。如說聲無常者。是立宗言。所作性故者。是宗法言。若是所作。見彼無常。如瓶等者。是隨同品言。若是其常。見非所作。如虛空者。是遠離言。惟此叁分。說名能立。
已說下。謂前已立叁支無過。開曉于人。故名能立。如說下。釋成所立叁支名義。原于立宗。必先有法爲宗依。故舉聲爲前陳。推聲之體無常。非實有性。故立後陳無常爲宗。是爲立宗言也。聲有所作。理必無…
《因明入正理論直疏》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…