因明講記之六
這一次咱們該說喻了。
喻有二種：一者同法，二者異法。同法者，若于是處顯因同品決定有性，謂若所作，見彼無常，譬如瓶等。異法者，若于是處說所立無因遍非有，謂若是常，見非所作，如虛空等。此中常言，表非無常，非所作言，表無所作，如有非有，說名非有。
這一段兒就是說的喻，著重說的是喻的構成，以及喻在論式中的作用。
喻的梵語意思是見邊，見就是照解，引申爲經驗，包括學問的和常識的，邊是究竟、至極，霍韬晦先生說是邊際，就是義理的某一方面或層次。見邊就是經驗的終極，就是在向來的經驗上，無論何種情境中都是如此，沒有人會否認的事件或關系的普遍聯系，所以，它可以用來作論證的理由。或者說，見邊有兩種，一個是所見邊，所見邊是立論者和論對者雙方共許的，顯然明了的，比如瓶的所作性、無常性，虛空的常住性和非所作性；另一個是未見邊，就是立論者和論對者所爭論的，如“聲是無常”，這個尚待證明的知識。見邊就是以喻這個所見邊去推斷宗這個未所見邊。因明中常舉“聲是無常，所作性故，如瓶”，在這個式子中，就是以瓶喻聲，瓶是所見邊，即已知的邊際，就是說瓶是所作性的，是無常的，在我們的經驗中是都知道的，沒人會來否認；聲是未所見邊，從瓶有所作性所以是無常的來推知聲有所作性所以也是無常的。這就是以所見邊推知未所見邊，雖然聲與瓶是兩個事物，很不一樣，但在這兩個事物的內部，都存在“所作”和“無常”這樣一些共同的屬性。因明的喻，就是取的事物的共同點兒。無著菩薩曾經說過，“立喻者，謂以所見邊與未所見邊和合正說”，這句話在《因明大疏卷中》上有，無著菩薩原話在《阿毗達摩集論》卷七中。“和合”的意思是，宗喻二處共相隨順，“正說”是沒有錯誤。師子覺對無著菩薩的話作了解釋，說，“所見邊者，謂已顯了分。未所見邊者，謂未顯了分。以顯了分顯未顯了分，令義平等，所有正說，是名立喻。”窺基法師在《因明大疏》中說，“喻者，譬也、況也、曉也，由此譬況，曉明所宗，故名爲喻”。在論式中，宗因間的不相離性組成一個範疇，就是一個集合，在這個範疇中舉出若幹事物，就是上一次說的同品，以證明宗義的正確，由此，可以引發論對者的正智，所以，喻就是例證的意思。窺基法師的話就這麼個意思。譬，比如；況，比較；曉，開曉。通過事例的比較，讓你明白我立的宗不錯。
這就是喻的作用：和合已知、未知，用已知證成未知。
因明的喻和修辭學的比喻是不一樣的，有人給弄不對，修辭學的比喻是以他喻彼，或以此喻他，憑的是心理的聯想作用，以具體的形象來說明。因明的喻純粹是同類事物，同類就是都有某一屬性，可以組成一個集合。因明的喻是兩事物之間事理上的聯系，不是兩事物形象上的比較。
喻有二種，一種就是同法，一種是異法。
按呂澄先生的意思，說梵本中只有相同、相異的意思，同法、異法的“法”字根本就沒有意義，說同法、異法也可以直接叫同喻、異喻。不過，我想，這個說法值得懷疑，理由呢，我也沒有，只是感覺，好象古文中總是能少一個字就不多一個字的。我覺得還不如說同法、異法就是同法喻、異法喻的簡稱。
“法”呢，上一次說到過，說本來是指的宗後陳，也引申爲泛指一切事物上所具有的屬性，大家不會忘吧，在說“因”時，把“所作性”說是“法”、宗法，不過，所作性是共許的，而無常是不共許的。
同法就是，哎，上次咱們說同品、異品時，說到了宗同品、因同品、宗異品、因異品，先回憶一下它們。宗同品，就是依不共許宗法——即宗後陳——而征取的事物，或者說，凡是具有宗法的性質者；因同品就是依共許宗法的標准而貫穿的分子；宗異品是與宗法相異的；因異品是與因法相異的。如立“聲是無常，所作性故，如瓶”，瓶、盆等事物，它們具有宗後陳無常的屬性，所以，是宗同品，它們又具有因“所作性”的性質，所以，是因同品，比如虛空等，它們不具備宗後陳無常的屬性，所以，是宗異品，又不具備因“所作性”的性質，所以，是因異品。同法呢，則是既是因的同品，又是宗的同品，異法呢，則是既是因的異品，又是宗的異品。這在《因明大疏》上原話是，“因宗二同異名法，別同異名品。”陳大齊先生也是這麼個意思。而霍韬晦先生說同法、異法應以因法爲准，就是說，以因法一義所征取的分子便是同法，依因法的否定義所征取的分子便是異法，也就是具有因法“所作性”性質的事物是同法，具有“非所作”性質的事物是異法，“非所作”是因法“所作性”的否定。這麼一來，按霍先生的意思，同法實際上就是因同品，異法就是因異品，就有可能有人要問，爲什麼宗的同異叫宗同品、宗異品，因的同異叫同法、異法呢？霍先生的解答頗好玩兒：此中實無一定的理由，但取其方便約定而已。可在《大疏》中窺基法師是這麼說的，“宗之同品名爲同品，宗相似故；因之同品名爲同法，宗之法故。”窺基法師的這個說法是煩瑣了些！
下邊兒我們具體來解釋一下同法、異法，看《因明入正理論》中給下的定義。
同法者，若于是處顯因同品決定有性。
“是處”，指的有法，“顯”，是顯示，“因同品決定有性”，在《莊嚴疏》上是這麼說的，“處謂有法，顯爲顯說，因者，謂即遍是宗法因，同品謂與此因相似，非謂宗同名同品也，決定有性者，謂決定有所立法性也，此謂隨有有法處，有與因法相似之法，複決定有所立法性，是同法喻。”這個呢，就是說同法必須因同品一定有宗同品。不過呢，還有另一種說法，說這個定義應該讀成，“同法者，若于是處顯因，同品決定有性。”呂澄先生說按照梵文文法就該這麼讀才對，韓廷傑老師說其實梵文文法是很靈活的，怎麼讀都行。這個我們不管它，話雖這麼說，其實是咱不懂梵文的緣故，才說不管它。
決定有性的“決定”，是說因同品之有宗同品是確定無疑的，只有這樣的概念，才有使宗成立的力量。
按因明論式，喻支包括兩部分，喻體和喻依。現在說的同法喻，我們就按同法喻來說。
謂若所作，見彼無常，譬如瓶等。
這是在說過同法喻之後舉的例子。在這個例子中，“謂若所作，見彼無常”就是同喻體，“譬如瓶等”就是同喻依。體與依的關系，就是一個是征取原則，一個是被征取的事物，同喻體是原則，同喻依是符合這個原則的事物。這個征取原則該怎麼構成呢？它是依因法與宗法的必然連結而構成的。在說“同品定有性”的時候，咱們說過，論式中，因法是宗法成立的充足條件，就是說，只要有這個因——如常舉的“所作性”成立，那麼，結果就是一定的——如常舉的“無常”，說白了，就是因含括宗。反過來說，如果沒有這個因“所作性”，結果，就是宗(歸結)未必沒有，因爲因法只是宗法成立的充足條件，而不是充要條件。因含括宗，可宗未必含括因，因爲宗(後陳)一般來說都大于因。我們可以把這個說法寫作：凡是“所作性”就是“無常”的，或者寫作：如果事物具備“所作性”，則它是“無常”的。其實咱這種寫法在邏輯上就是，“凡M是P”，或“如M，則P”。這就是征取具體事物的標准。那麼，前邊兒“同法者，若于是處顯因同品決定有性”，就應該是“顯因及同品，都決定有”，同品是宗同品。
所以，同喻，必須先符合因的標准，再符合宗法的標准，換句話說，喻必須先是因同品，然後是宗同品。這就給咱們前邊兒說的“因同品有宗同品”一致了。同喻是兼因、宗兩義而成的，在這裏，因法是根據，宗法是歸結。故爾，因法和宗法，它們在同喻體中的位置是固定的，不能隨意更動，陳那論師在《門論》中說，“說因，宗所隨”，先因後宗。《因明入正理論》中關于同喻體的原文，“謂若所作，見彼無常”，先說“所作”，再說“無常”，次序絕對不能顛倒。
後邊兒這一句“譬如瓶等”，是同喻依，同喻依也是同喻的組成部分。同喻依一方面要具有“所作性”，另一方面又必須具有“無常”性。再者，按照因明通則，喻依也必須剔除宗有法，就是宗前陳，如果說喻依不剔除宗有法，則立論者任立一量，都可以拿宗有法爲喻依。還有，喻依必須立論者與論對者雙方共許，因爲“聲是無常”是論對者所不許的，不承認的，所以“聲”不能作喻依。
同喻依必須兼有因法和宗法，就是“所作性”和“無常”性，換句話說，同喻依既是因同品又是宗同品，一個事物若只具有因法性質“所作性”或單具有宗法性質“無常”，都不是夠格兒的同喻依。因同品不一定是同喻依，宗同品也不一定是同喻依。比如說，前邊兒在說九句因時，舉過一個例子，“內聲無常，勤勇無間所發故”，這是第幾句？诶～～你們怎麼聽過就忘，一點兒也不用心。反正我是老賤頭兒(河南方言)，我就再說一遍兒，是第八句！同品有非有異品非有！在這個式子中，比如閃電，閃電具有無常性，是宗同品，但不具“勤勇無間所發”性，不是因同品，假如說你拿閃電作同喻依就不行。如果說一個事物是宗同品，咱們說它也不一定能成爲一個合格的同喻依，但是，若根本沒有宗同品呢？更不是同喻依了！就是說，有也不一定行，但沒有一定不行！
咱們說了半天同喻依，那麼，可能大家會問，說這同喻依作什麼用？就是說，同喻依是幹什麼的？首先，它是幫助理解同喻體的，在《因明入正理論》文中，“謂若所作，見彼無常，譬如瓶等”，就是說，象瓶這個事物，它既具所作性，又有無常性，這就是幫助理解同喻體。
二一個呢，是表示在這個叁支論式中，因支是符合同品定有性的原則的。本來，因支不是有叁個原則嗎？遍是宗法性、同品定有性、異品遍無性，第一相與第叁相都是普遍，只有第二相同品定有性不是，所以不說第一相和第叁相，說了第二相。
也…
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