..續本文上一頁來就是“同類相似的事物”。
那麼，什麼是同品呢？就是與能別具有相似意義的種類，或者說，同品就是與宗法同類的事物，再簡單點兒說，就是具有與宗後陳同樣性質的東西、事物。比如，剛才我們不是說了個所立法“無常”嗎？那麼，具有無常屬性的事物都是同品，象瓶、盆、桌子、人等，這樣呢，大家就看出來了，所謂同品，也只是要求這些事物只是在某些屬性上相同，不要求這些事物所有的屬性都相同，若都相同的話，沒法子分別它們了。這個意思在“所立法均等義品”這個定義中表現的不大明顯，呂澄先生說是玄奘法師在翻譯時，把這句話給簡化了，若按梵文原文，大意應該是，“具有與所立法由共通性而相似的那種法的，才是同品”。呂澄先生還舉了個例子，說，如聲也是無常，瓶等也是無常，瓶等可以作爲同品，但瓶等是成壞無常，而聲是生滅無常，聲與瓶等只是在無常這一點兒上有共通性而已。同品就是，與宗後陳具有相似意義的事物。
在有些書上還有些東西，他們說這個品，就是種類，說它是有體和義的區別，那麼，同品到底是按體相似還是按義相似來判斷呢？說法不大一樣，在這本《入論》上，是以體爲判斷標准，一會兒就說到，《大疏》上也是說以體爲標准的，窺基法師說，“同是相似義，品是體類義，相似體類名爲同品”。但是，在《門論》中說是以義相似爲標准的，“此中若品與所立法鄰近均等說名同品，以一切義皆名品故”。雖然這兩個說法不一樣，但我們只要知道就行了，不必在這兒費心思，因爲體與義二者總是連在一起，只要有個事物，一定有事物的屬性，說屬性一定是事物的屬性，若一個事物沒有屬性，這個事物是不存在的，若說只有屬性而沒有事物，這個屬性也是無所依憑的孤魂野鬼。甲事物與乙事物的不同之處，就是甲事物與乙事物在某種屬性上不同，所以，你說事物也罷，說屬性也罷，人都明白。《門論》中按義相似做判斷標准，《入論》中按體相似做判斷標准。其實下邊兒緊接著商羯羅主菩薩舉了例子，“如立無常，瓶等無常，是名同品”，這就是舉瓶等具有無常義之物爲無常的同品，你說這是具有無常的瓶是同品也好，或者說瓶等物品的無常義是同品也好，其實是既說了體，又說了義。那麼，我們不妨這麼理解，判斷一個事物是否同品，主要是看義是否有與所立法相似之處，同品的品，正取于義，兼取于體。
窺基法師在說同品時是按體類做解釋的，可在說異品時卻是按義類來解釋的，大家知道一下。
在《因明入正理論疏瑞源記》中，記錄了關于同品的四種說法，那都是唐時的大德們的不同理解。大概是文軌法師的《莊嚴疏》，說品是按體爲標准判斷的，主張除宗以外的一切有法，凡是有法上有這宗上所立的法就是同品。比如“聲是無常”，除宗中的“聲”以外，象色、味等只要是具有無常性的事物，就是同品。而璧公認爲，品是按義來判斷的，他說，除宗以外的一切法，凡是那法與宗上的法相似，就是同品。還拿“聲是無常”爲例子，除了聲的無常法以外，色、味也具有無常法，但聲的無常與色的無常不大一樣，聲的無常是生滅無常，色的無常，象瓶的無常，它卻是成壞無常，生滅無常就是特別明顯，成壞無常呢不是那麼的顯靈，但是覺察還是能夠的，雖然說瓶是成壞無常，它與聲的生滅無常不是絕對的相同，但都是無常法，這是有很大的相似性，所以，它就是同品。稍微規矩點兒說，就是，凡與聲的無常法相似的法都稱爲同品，第叁種我記不清是誰的主張了，他是把體、義合在一起來判斷同品的，他說，除宗以外一切有法與法總名叫品，凡是有法——就是體啰——凡是有法與法，法是義，凡是有法與法總與宗相似，就是同品。比如“聲是無常”爲宗，那麼，瓶無常就是同品，因爲“瓶無常”與“聲無常”是相似的。第四種是窺基法師的說法，他說，除宗以外一切有法與法二者有不相離的關系，叫品，這有法與法不相離的關系與宗上有法與法的關系相似，就是同品。比如“聲是無常”，有法聲與法無常不相離，而瓶與無常也有不相離的關系，在都有無常這一點兒上，二者是相似的，所以，瓶無常就是同品。實際上，窺基法師的說法只不過是比第叁種說法更強調了體與義的聯系而已。
同品分爲宗同品與因同品，所謂宗同品，就是說，依不共許宗法——就是宗後陳——而征取的事物，或者說，凡是具有宗法的性質者，就是宗同品。比如，“聲是無常，所作性故，如瓶”這麼個論式中，瓶具有無常的屬性，所以，它就是宗同品。因同品呢，就是依共許宗法的標准而貫穿的分子，還說瓶，瓶具有因“所作性”的性質，所以，它就是因同品。但是，呂澄先生說窺基法師把同品分爲宗同品、因同品是不對的，現在我們不管它。
同品中還有幾個問題，比如意許，比如同品中包不包括宗上有法，這些呢，我們就放放，因爲同品說的已經不少了。下邊兒呢，咱說異品。
啥叫異品呢？“異品者，謂于是處無其所立。”在《莊嚴疏》中，對于這句話是這麼解釋的，“所立者，即宗中能別法也。處者，除宗以外一切有法皆名爲處，處即是品。若于是有法品處但無所立宗中能別，即名異品。”文軌法師的意思是說，除了宗上有法以外的事物都稱爲處，凡是該處無所立法的便是異品，不是說凡無所立宗的是異品。在我們手裏拿的這部《因明入正理論》中，因爲是在同品的定義後接著就說異品，所以，就把“所立法”的“法”字給省略了。同品是有所立法，異品當然是無所立法了。
在《門論》中，給異品下的定義更簡單，“若所立無，說名異品。”假如說各位看過古因明的一點兒東西，會發現陳那論師的這個“無”字兒的妙處，不然的話，也看不出個名堂。古因明對異品的“異”解釋做“相違”、“別異”。陳那論師說，“若相違者應唯簡別，若別異者應無有因”，《大疏》解釋古因明的相違時說，“如立善宗，不善危害，故名相違。苦樂明暗冷熱大小常無常等一切皆爾。”
這些話有些別扭，其實也不是別扭，主要是它是書面語，而且是唐朝時的書面語，當然不好懂，我們知道，即使現在人，寫的文章也不大好懂，比如《閩南佛學院學報》，在中國所有的佛學院中這份刊物是學術味最夠的，現在的《法源》也行了，其它的學術味太淡，我們的《甘露》，普陀山的《普陀山佛教》，還有一本《人海燈》，這些刊物不大象佛學院的學報，不過也沒辦法，象我們的《甘露》，老和尚一心想把它變成佛教協會的宣傳工具，我在極力抗爭，熬一天兒是一天兒，哪一天頂不住了再說。象《閩南佛學院學報》、《法源》，他們上邊兒的文章，若按我說，有些文章完全是可以扯下來的，因爲沒有什麼新觀點兒，只不過是把前人的話又重複了一下，當然，不是說重複不好，因爲在我們現在，哪兒有說話的資格～～只能重複前人的話，也就是說你只是在給別人介紹前人的觀點兒，那麼，你就得說的讓別人明白，可那些文章，一篇文章幾千字兒，竟然引用幾十處，一引用，准確度倒是夠了，可讓人覺得別扭了，掉書袋，何苦呢～～這樣的文章真是難看。咱們看看呂澄先生的文章，大家就是大家，文章多通俗，文字上不給人設立一點兒障礙。咱們的同學寫論文時一定得注意，千萬不要這樣搞，不然的話，到時候我讓你過不了關。當然，說人家是咱曠外(河南方言，惹是生非的意思)，咱自己呢～～雜志上登的文章，論文不論文，散文不散文，四不象兒。
我們現在人寫的文章還不好懂，何況窺基法師在唐朝時寫的文章了，不過障礙不能說大，現在呢，因爲你們手裏沒有窺基法師的原文，是聽我嘴說，方言是不是十分真切，大概這也是問題。我解釋一下。
古因明舉的都是對立例子，善，對應不善，苦對應樂，明對應暗，冷對應熱，大對應小，常對應無常等，這在邏輯上叫做反對概念，這些概念在外延上互相排斥，但幷不是非此即彼，還有一些中間概念，比如不苦不樂，半明半暗，不大不小，不冷不熱等。在新因明中就要避免這個情況，新因明對立敵雙方所使用的概念加以限製說明，來避免這種情況發生。陳那論師就說了，“若相違者應唯簡別”，意思就是說，古因明師不以“無所立法”定義異品，而以“相違法”定義異品，他們是縮小了異品的範圍，只有相違法從同品中簡別出來而成爲異品。明白點兒說，就是說，同品之外的一切，都應該被異品含括，不許有中間概念。比如善，除了善與不善之外，還有不屬于善也不屬于不善的無記，按新因明的觀點，就是用無所立法做判斷標准，那麼異品就應該包括同品善之外的不善和無記，這就避免了第叁種情況的出現。但古因明師對這點兒沒注意到，就使得同品、異品包括不完一切，出現了漏洞，陳那論師給作了補充。這樣就把古因明師例子的概念的反對關系變成了概念的矛盾關系。
剛才說了，古因明師對于異品的“異”還解釋做“別異”，針對這個解釋，陳那論師還有一句話，“若別異者應無有因”，意思是說，若用別異來解釋異品就沒有正因了。這句話跳躍性比較大，我們來舉例子說明一下。
比如“聲是無常，所作性故”，所立法是“無常”，立的是聲的“無常”，但是呢，聲不但具有“無常”性，它還具有“無我”性，“無常”與“無我”是有不同之處的，如果也算做異品的話，那就是擴大了異品的範圍，這會導致因的第叁相不能完成。因是“所作性”，這個“所作性”不但“無常”，還“無我”，如果把“無我”算做異品的話，“所作性”既能爲同品“無常”所具有，又能爲異品“無我”所具有，若一個事物，既能被同品所具有，又能爲異品所具有，那麼不是麻煩了嗎？作爲一個人，若是這樣的話，也不地道啊～～所以，若用“別異”來解釋異品，就不是正因。
問：無常、無我不是差不多嗎？我們學叁法印時就有這個感覺。
你們學佛學基礎時用的本子…
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