..續本文上一頁須共許，共許名爲至極成就。
體之與義，各有叁名。體叁名者：一名自性，二名有法，叁名所別。，義叁名者：一名差別，二名爲法，叁名能別。
佛地論雲：唯局自體，不通他上，名爲自性。如縷貫花，貫通他上諸法差別義，名爲差別。今此因明，但局自體名爲自性，通他之上名爲差別。
今憑因明總有叁重。一者局通：局體名自性，狹故；通他名差別，寬故。二者先後：先陳名自性，前未有法可分別故；後說名差別，以前有法可分別故。叁者言許：言中所帶名自性，意中所許名差別。
法有二義：一能持自體，二軌生他解。故初所陳，唯具一義。能持自體，義不殊勝，不得法名。後之所陳，具足兩義。能持複軌，義殊勝故，獨得法名。前之所陳，能有後法，複名有法。
自性亦名所別，差別亦名爲能別者。立敵所許不诤先陳，诤先陳上有後所說。以後所說別彼先陳，不以先陳別于後。先自性名爲所別，後陳差別名爲能別。
此中但以局守自體名爲自性，不通他故；義貫于他，如縷貫花，即名差別。前所陳者，局在自體。後所說者，義貫于他。貫于他者，義對衆多。局自體者，義對便少。以後法解前，不以前解後。故前陳名自性，後陳者名差別。
又複不以法及有法、能別所別相對爲名，而各舉一有法能別？答：有法能有他勝，故先陳舉。明必有後法，以釋于前陳。能別別于他勝，此宗後陳必與彼宗後陳義異，以後所說能別前陳，故後舉能別。又雲：前舉有法影顯後法，後舉能別影前所別。二燈二炬、二影二光，互舉一名相影發故。欲令文約而義繁故，宗之別名皆具顯故。
自相與共相是相對的，而不是絕對的。如五蘊等爲自，無常等爲共。色蘊之中色處爲自，色蘊爲共。色處之中青等爲自，色處爲共。青等之中衣花爲自，青等爲共。衣花之中極微爲自，衣花爲共。
差別性故，
差別者，謂以一切有法及法互相差別。(性者體也)此取二中互相差別不相離性，以爲宗體。如言色蘊無我：色蘊者有法也，無我者法也。此之二種，若體若義，互相差別。謂以色蘊簡別無我，色蘊無我，非受無我。及以無我簡別色蘊，無我色蘊，非我色蘊。以此二種互相差別合之一處，不相離性方是其宗。
問：互相差別則爲宗性，何假此中須說故字？答：故者所以，此有二義。一簡古說，但以能別或但所別，或雙以二而爲共宗。陳那簡之，皆非宗诤。取此二上互相差別不相離性所诤之義，方成宗故。其能別等彼先共許，非兩所诤皆非是宗，爲簡古師遂說故字。二釋所依，釋前有法及以能別極成之言，但以有法及法互相差別不相離性一許一不許而爲宗故。宗之所依有法能別，皆須極成。由此宗中說其故字，不爾所依須更成立哉。
隨自樂爲所成立性，
隨自者，簡別于宗。樂爲所成立性者，簡別因喻。隨自意，顯不顧論宗隨自意立。樂爲所立，謂不樂爲能成立性。
樂爲所成立性，簡能成立者。能成立法者，謂則因喻。因喻成立自義亦應名宗，但名能立非所成立。舊已成故，不得名宗。今顯樂爲新所成立，方是其宗。雖樂因喻，非新成立。立便相符，故不名宗。
又解。樂者，貫通上下。隨自樂言，簡前叁宗非隨自樂。唯第四宗，是意所樂。樂爲之言，簡似宗等。雖于後時更可成立，非是此時所樂爲故。所成立性，簡真因喻不可名宗。雖成已義是能成立，先已成故非今所成。今所成立，體義名宗。
又宗違古，言所成立以別古今。因喻不違，不說能立言以簡別也。又前標雲宗等多言名爲能立，先已說訖，後更不須。
凡宗有四。(一)遍所許宗。如眼見色，彼此兩宗皆共許故。(二)先承禀宗。如佛弟子習諸法空。(叁)傍憑義宗。如立聲無常，傍憑顯無我。(四)不顧論宗。隨立者情所樂便立。如佛弟子立佛法義。此中前叁不可建立。初遍許宗。若許立者，便立已成。先來共許，何須建立？次承禀者。若二外道，共禀僧佉。對诤本宗，亦空無果，立已成故。次義憑宗。非言所诤，此複何用。本诤由言，望他解起。傍顯別義，非爲本成。故亦不可立爲正論。，今簡前叁皆不可立。唯有第四不顧論宗，可以爲宗。是隨立者自意所樂，前叁皆是自不樂故。
是名爲宗。如有成立聲是無常。
如佛弟子對聲論師立聲無常。聲是有法，無常爲能別。彼此共許有聲及無常，名極成有法極成能別，爲宗所依。彼聲論師不許聲上有此無常，今佛弟子合之一處。互相差別不相離性雲聲無常。聲論不許，故得成宗。既成隨自亦是樂爲所成立性，故名真宗。
一切立宗，不過此故。一爲成立自宗，二爲破壞于他。後叁句釋。一爲製伏于他，釋上成立自宗。二爲摧屈于他，釋上破壞他宗。叁爲悲愍于他，成自破他皆悲愍故。
因有叁相
上示宗相，下示因相。
因有二種，一生二了。如種生芽，能起用故，名爲生因。如燈照物，能顯果故，名爲了因。
生因有叁：一言生因、二智生因、叁義生因。言生因者，謂立論者立因等言，能生敵論決定解故，名曰生因。故此前雲“此中宗等多言，名爲能立。由此多言，開示諸有問者未了義故。”智生因者，謂立論者發言之智。正生他解實在多言，智能起言，言生因(之)因，故名生因。義生因者，謂立論者言所诠義，生因诠故名爲生因。根本立義擬生他解，他智解起本籍言生。故言爲正生，智義兼生攝。故論上下所說“如是多言，開悟他時，名能立等。”
了因有叁：一智了因、二言了因、叁義了因。智了因者，謂敵者解能立言，了宗之智照解所說，名爲了因。故理門雲，但由智力了所說義。言了因者，謂立論主能立之言。由此言故，敵者了解所立。了因因故，名爲了因。非但由智了能照解，亦由言故。照顯所宗，名爲了因。義了因者，謂立論主能立言下所诠之義。爲境能生他之智了，了因因故名爲了因。立者之智久已解宗，能立成宗本生他解。故他智解正是了因，言義兼之亦了因攝。
分別生了雖成六因，正意唯取言生智了。由言生故敵者解生，由智了故隱義今顯。
因者所由，釋所立宗義之所由也。或所以義，由此所以所立義成。又建立義，能建立彼所立宗故。或順益義，由立此因順益宗義，令宗義立是故名因。故瑜伽雲：“辯因者，謂爲成就所立宗義。依所引喻同類異類，現量比量及正教量，建立順益道理言論。”
(問：喻既建成宗，亦能順益，何不名因。答：喻謂譬況，正雲見邊。令所立義見其邊際，究竟圓滿故名見邊。雖亦順益，非是正釋宗之所以。親初建立得此因名，喻疎後成不得因稱。)
得果分兩，約體成四，據類有叁，望義爲六。
智了因，唯是生因果。智生因，唯是生因因。言義二生因，爲智生因果，爲智了因因。言義二了因，爲智了因因，非爲智了果。
各有叁相，相者向也。又此相者，面也、邊也，叁面叁邊。
何等爲叁？謂遍是宗法性、同品定有性、異品遍無性。
由此應爲諸句分別：(一)有宗法而非遍；(二)有是遍亦宗法；(叁)有非遍非宗法；(四)必無是遍非宗法句。
言同品定有性者，顯第二相。同是相似義，品是體類義。相似體類，名爲同品。
謂所立法均等義品，是名同品。如立無常，瓶等無常是名同品。理門亦雲：“說因宗所隨，宗無因不有等。”
問：何故此因于宗異品皆說遍字，于同品上獨說定言？答：因本成宗，不遍成者非立。異喻止濫，不遍止者非遮。成不遍故不成過生，遮不盡故不定等起。成宗不遍，如上已陳。止濫不盡，至下當悉。
理門論雲：“宗法于同品，謂有非有俱。于異品各叁，有非有及二。”言宗法者，即因是也。于同品者，宗同品也。
理門論料簡此雲：“于同有及二，在異無是因。翻此名相違，所余皆不定。”
異品遍無性者，顯第叁相。異者別義，所立無處即名別異。品者聚類，非體類義。許無體故，不同同品體類解品。隨體有無，但與所立別異聚類即名異品。
由此應知，無所立處即名異品。
今顯能立本欲成宗，于異品無其宗便立，故正宗異後方因異。其因于彼宗異品處決定遍無，故言異品遍無性也。
雲何名爲同品異品？謂所立法均等義品，說名同品。
所立法者，所立謂宗。法謂能別，均謂齊均，等謂相似，義謂義理，品謂種類。此義總言，謂若一物，有與所立總宗中法齊均相似義理體類，說名同品。
如立無常，瓶等無常，是名同品。
異品者，謂于是處無其所立。若有是常見，非所作如虛空等。
此中所作性或勤勇無間所發性，
此中者，發端義。或于此所說因義之中，雙舉兩因者。略有叁義：一對二師、二釋遍定、叁舉二正。對二師者，聲論師中總有二種。一聲從緣生即常不滅。二聲本常住，從緣所顯今方可聞。緣響若息，還不可聞。聲生亦爾，緣息不聞，緣在故聞。
釋遍定者，所作性因，成無常宗，叁相俱遍。勤勇因成，同定余遍。顯順成宗同定亦得不要叁遍，故舉二因。舉二正者，顯九句中，此中所作，彼第二因。此勤勇因，彼第八句。陳那說二俱是正因，具叁相故。今顯彼二因皆具叁相，故雙陳之。所作性者，因緣所作，彰其生義。勤勇無間所發性者，勤勇謂策發。勇銳無間，之所發顯。
遍是宗法，于同品定有，于異品遍無，是無常等因。
喻有二種
梵雲達利瑟致案多。達利瑟致雲見，案多雲邊。由此比況，令宗成立，究竟名邊；他智解起，照此宗極，名之爲見。故無著雲：“立喻者，謂以所見邊與未所見邊和合正說。”師子覺言：“所見邊者，謂已顯了分；未所見邊者，謂未顯了分。以顯了分顯未顯了分，令義平等所有正說，是名立喻。”今順方言，名之爲喻。喻者譬也、況也、曉也。由此譬況，曉明所宗，故名爲喻。前雖舉因亦曉宗義，未舉譬況令極明了。今由此況宗義明極，故離因立獨明喻名。
一者…
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