..續本文上一頁量，攝受宗法已，若憶念所立及能立相屬者，則比量轉起說爲後時生起。
言“及”者，謂現量及比量二者亦同力攝。如由無義不生故，能與義相符合故，現量是能量，如是比量亦由無義不生故，由能符合遍區分義故，說爲能量。
言“此中”者，謂隨應之義，爲特致分割，因此，此句義爲：“此中”謂會合顯示于此現量及比量二中。
言“現量者”，謂能作爲一類，此中依會合，由現量性類能區別爲一類，即特致分割。此中隨即诠說現量性爲：即能立“遠離分別及不迷亂”性，汝及我等所有實際極成現量智，即見爲“遠離分別及不迷亂”，若不成就“遠離分別及不迷亂”者則除由現量所知自性尚余何者？若問何者爲現量聲所诠者，則計所謂隨诠不當思議。如是隨順于根、及能違反，實際能現量智一切極成，即爲現量所诠。隨诠此已，能成立“遠離分別及不迷亂”。“遠離分別”者，即不具有爲遠離分別，即所謂遠離分別自性之義。有功能能成立不迷亂性之事體自性說之爲不顛倒自性。有功能能爲義之事體自性者，謂具有展布形色差別之顯色體性。若諸于此不迷亂者，即此等說爲不迷亂。又此二種相雖爲排除邪了知，但非爲排除比量。如是雖由說遠離分別乃排除比量，但于此中若不說不迷亂者，則爲遠離樹木顯現行走等故，乃成爲現量，唯進入此中之樹木、及爲不虛假符合故，亦爲正智，且由是遠離分別故，亦分別爲現量，爲排除此故，說不迷亂。如是由此是迷亂故，非是現量，且由叁相之標志無能生起故，亦非比量，亦非有余能量。因此，觀見樹木行走等，顯示爲邪智。若是邪智者，此中如何符合樹木耶？依此，非符合樹木，由彼區別于種種處所行走之木，而符合之木則決定于一處所，因此，若諸樹木之處所顯現行走，即與此處所不相符合。若與彼處所、此符合者，由未觀見故，離此都無與義相符合，而唯依余智與木等義相符合，若如是者，說不迷亂即爲排除邪了知故。如是由說不迷亂雖是排除比量，然說遠離分別則爲排除邪了知故。比量者，即是迷亂。由自顯現本無有義而進入執著爲義故。現量者，謂于所取境界不顛倒故。不迷亂者，此中不當執爲不虛假。如是唯正智爲現量，而非其余。此中由是正智故，即已成就爲不虛假時，複說不虛假唯無所須。若如是者，語義不虛假智若諸說爲現量者即此當說爲遠離分別及不虛假，二次重說不虛假，此中都無所須。因此，若諸于所取有功能爲義之事體中無顛倒者，當知即此爲不虛假。
此中何種類分別當取耶？說言“與言說”等，由此能诠故，謂言說，即能言說之聲。“與言說相混雜”者，謂與能诠行相俱起一智中，會合所取行相性。因此，若時于一智中所诠及能诠二行相會合而有，爾時即說所诠及能诠二者相混雜。若于此智中有與明記適相混雜之所诠顯現，即于此中作如是說。此中或有智與言說相混雜顯現。喻如諸于信號慧熟練者分別瓶義時，即與瓶聲相混雜之義顯現。或有不與明記相混雜，亦適合與明記相混雜顯現，喻如諸嬰兒于信號慧不熟練之分別。此中若說分別者謂與言說相混雜者，則亦攝于信號慧不熟練者之分別，故說“適合”言，亦爲此攝。若雖非是與言說相混雜顯現，然唯由于此生起，分別亦唯適合與言說相混雜。若諸與言說相混雜，即此亦說“適合”。因此，二者亦說“適合”所攝。若無與言說相混雜者，雲何當知適合性？由無決定顯現故，無決定顯現亦無決定顯現之因故，由所取義能生起識時能生起決定顯現，喻如由色能生起眼識時能生起決定顯現。分別之識非依義生起。因此，由無決定顯現亦無決定顯現之因故，即無決定顯現。此即所說分別不依義生起，雲何知耶？不觀待鄰近義故。諸嬰兒亦盡其未觀見時不計爲唯此即此如是先已觀見性，乃至啼哭已，不能轉向乳際。先已觀見及後時觀見二者能合爲一之識，非具有鄰近境，由先已觀見非鄰近故。具有非鄰近境者，即不觀待于義。若不觀待者，由無決定顯現之因故，即無決定顯現。與此相似即適合與言說相混雜。根識亦唯能取鄰近故，即觀待于義。由義亦是決定顯現之因故，即決定顯現。因此，非與明記相混雜。即由此故，雖許所說言自相及能說言之事體，但說爲無分別。若唯自相是所說言及能說言，若如是者，以與明記相混雜爲義之識亦是分別。根識乃由義爲門而顯現故，由非適合與明記相混雜而顯現故，即無分別。然而耳識者能取聲之自相，聲之自相，亦或有爲所說言，或有爲能說言故，當與明記相混雜而顯現。若如是者，亦說爲具有分別性耶？無如是過失，雖已有自相所說言及能說言事體，然自相假代時若取觀見性者，則亦當取所說言及能說言，于假代時實有之觀見境界所有事體非現在有，喻如于假代時實有之觀見，現在已滅，如是彼之境義亦現在無有。因此，由耳識顯示時不能取觀見性故，非能取所說言及能說言之事體。由此道理瑜伽師智雖亦顯現一切言與義，然不執假代時觀見故，即無分別。
言“與此”者，謂與分別。遠離以分別爲自性，謂當指下文所說若諸已成爲空及不迷亂智，即此爲現量。遠離分別及不迷亂者，謂由更互相觀待故，雖爲現量相，然由顯示非是自內故，若諸遠離此及不迷亂，即此說爲現量，如是二相更互觀待，顯示爲具有現量境體。
“翳目”者，謂損害眼，此迷亂之因，謂根上有。“速旋”者，謂火輪等，火輪等若緩旋，則輪相迷亂不生，是故由說“速”言，作迷亂差別。此因即境上有。“船行”者，謂進入舟中，由船行之時産生樹木等行走迷亂故，說言進入。此迷亂之因即建立外依之上。“不調”者，謂風、熱、痰等，由風等成災亂時，産生柱等燃燒災亂。此不調之因內部有。迷亂之因有四：一根上有，二境上有，叁外依上有，四內部有。由此一切能變異根體。根不變異、根迷亂不應道理故。究迷亂之根底，即于此等一切說如是言。說“等”者，謂攝取眼障、眼黃等依于眼等。速旋等者，謂依于境，火輪上下旋轉時，具有火色穿行顯現生起迷亂。乘大象等亦建立在外依上。末摩不能忍受刺痛等攝取迷亂之因依于內部。都無處所由彼等産生迷亂之行相，如是之智即爲現量。
如是顯示相已，若諸分別唯根即眼見者，于意現量相舉過，及不許自證及瑜伽師智，爲排除如是等邪分別故，顯示現量差別，故說“此謂四種”。
與根相屬智，說名爲“根智”。若諸依根者，即此現量。
于意現量爲排除他人舉過故，解說意現量相。此根識各自體性之境界無間者，謂此中無有中間故，此爲無間。“中間”亦說爲中斷、及差異。因此，由中間滅故，即攝根識境界之執受所生起之同種類第二刹那開始，謂攝如是及屬于同一相續根識境界之短暫中後刹那，此即能與所有根識俱起，根識于其上有，即于此上作如是說。“能俱起”者亦有二種：一更互能益，二能起同用。此中于短暫事體上，由不許成立差別故，能起同用性，以爲“能俱起”。由境界及識(實即相分和見分)二者能起一意識。如是此二于此即雙雙能俱起性(實即自體分)，與此相似之根識由能作所緣過失道理，瑜伽師智爲排除睡眠故，亦說等無間緣，由同等不自知性，既是同等又不間斷，故亦說等無間。此既如是，又由因性，故亦即是緣，而由此等無間緣能生。由此唯屬于同一因性之根智(實即根識)及意識二者成爲所生及能生之事體時，意識亦說爲現量(應說五俱意識及率爾五心等)，是故瑜伽師智亦排除他相續之追隨。若時與根識境界、意識境界爲異者，爾時由能取已攝受故，即排除所謂有不適爲能量過。若時能取依根識境界之執受所生刹那，爾時由不能取異于根識所取境界故，即排除陷于無盲聾等過失，此意識亦許眼之作用已過去時。于彼眼具有能作用時，若諸色識，即此一切唯依于眼，若不如是者，當不許任何識依眼。此意現量者，爲成就或不成就之兩端所極成，此非有能立之能量。若如是令此爲有者，亦顯示無有任何過失故，即顯示此之相狀。
爲顯自證故，說言：心者，唯能取義。心所樂受等者謂能取差別分位，一切亦既此，心心所法亦是，唯樂受等領受分明故。雖爲自證，然爲排除疑慮其他心之分位非是者故說“一切”言。所有心分位都無自體不證知不現量者。若以自身證知己體爲自性，即此爲自證現量。于此顯現色等法時，同時即領受樂等行相，亦不能說唯所取行相青等即是領受安適等自性。如是青等無有決定領受安適等自性。若此唯是安適自性者，此青等當決定說爲樂自性，若由于彼分別自性故，現量作用即唯隨覺能現量于義，即此是現量者，于青色無有隨覺樂自性。因此，領納青色時即非樂，而唯與青色義相異，始領受樂，又此唯是智性，因此，有領受智性。此證知智自性，亦由自體能證知，並無分別，亦不迷亂。
爲解說瑜伽師現量故說：“實義”者，即真谛，真谛亦即由能量觀見義，如四聖谛。“修習實義”者，謂數數屢屢增入。“修習……最上邊際”者，謂顯現所修習義所有智創建明了顯現。“最上邊際”者，謂若時明了顯現尚稍許不圓滿，如是如其明了顯現性尚未圓滿，乃至勝進中。若時已圓滿，爾時即無勝進，因此，圓滿分位以分位之明了顯現，說爲“最勝邊際”。若諸由此邊際所生，如近事弟子，其智能□極明了所修習義行相，即諸瑜伽師之現量。因此此中創建明了行相分位即爲“修習……最上”，如是如由雲母所隔。若時觀見所修習義，即此爲“最上邊際”分位，如掌中所置琉璃珠，若諸觀見所修習義，即此爲瑜伽師現量。此者既是明了顯現，又是明了顯現性故，亦即無分別。分別之識假代時，執觀見性爲事體故，即執適合與聲相混雜。于假代時，觀見性亦即假代時生起之智境界性，如是先前智滅，無有現在，如是先前智滅之境界事體，亦非現在有。因此由能取具有以無爲自性之事體，非鄰近能取故，分別者，即不明了顯現。因此，由明了顯現故，即無分別，由能量能取清淨義故，即不虛假。因…
《正理滴點論廣釋(勝自在慧著 韓鏡清譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…