..续本文上一页量，摄受宗法已，若忆念所立及能立相属者，则比量转起说为后时生起。
言“及”者，谓现量及比量二者亦同力摄。如由无义不生故，能与义相符合故，现量是能量，如是比量亦由无义不生故，由能符合遍区分义故，说为能量。
言“此中”者，谓随应之义，为特致分割，因此，此句义为：“此中”谓会合显示于此现量及比量二中。
言“现量者”，谓能作为一类，此中依会合，由现量性类能区别为一类，即特致分割。此中随即诠说现量性为：即能立“远离分别及不迷乱”性，汝及我等所有实际极成现量智，即见为“远离分别及不迷乱”，若不成就“远离分别及不迷乱”者则除由现量所知自性尚余何者？若问何者为现量声所诠者，则计所谓随诠不当思议。如是随顺于根、及能违反，实际能现量智一切极成，即为现量所诠。随诠此已，能成立“远离分别及不迷乱”。“远离分别”者，即不具有为远离分别，即所谓远离分别自性之义。有功能能成立不迷乱性之事体自性说之为不颠倒自性。有功能能为义之事体自性者，谓具有展布形色差别之显色体性。若诸于此不迷乱者，即此等说为不迷乱。又此二种相虽为排除邪了知，但非为排除比量。如是虽由说远离分别乃排除比量，但于此中若不说不迷乱者，则为远离树木显现行走等故，乃成为现量，唯进入此中之树木、及为不虚假符合故，亦为正智，且由是远离分别故，亦分别为现量，为排除此故，说不迷乱。如是由此是迷乱故，非是现量，且由三相之标志无能生起故，亦非比量，亦非有余能量。因此，观见树木行走等，显示为邪智。若是邪智者，此中如何符合树木耶？依此，非符合树木，由彼区别于种种处所行走之木，而符合之木则决定于一处所，因此，若诸树木之处所显现行走，即与此处所不相符合。若与彼处所、此符合者，由未观见故，离此都无与义相符合，而唯依余智与木等义相符合，若如是者，说不迷乱即为排除邪了知故。如是由说不迷乱虽是排除比量，然说远离分别则为排除邪了知故。比量者，即是迷乱。由自显现本无有义而进入执著为义故。现量者，谓于所取境界不颠倒故。不迷乱者，此中不当执为不虚假。如是唯正智为现量，而非其余。此中由是正智故，即已成就为不虚假时，复说不虚假唯无所须。若如是者，语义不虚假智若诸说为现量者即此当说为远离分别及不虚假，二次重说不虚假，此中都无所须。因此，若诸于所取有功能为义之事体中无颠倒者，当知即此为不虚假。
此中何种类分别当取耶？说言“与言说”等，由此能诠故，谓言说，即能言说之声。“与言说相混杂”者，谓与能诠行相俱起一智中，会合所取行相性。因此，若时于一智中所诠及能诠二行相会合而有，尔时即说所诠及能诠二者相混杂。若于此智中有与明记适相混杂之所诠显现，即于此中作如是说。此中或有智与言说相混杂显现。喻如诸于信号慧熟练者分别瓶义时，即与瓶声相混杂之义显现。或有不与明记相混杂，亦适合与明记相混杂显现，喻如诸婴儿于信号慧不熟练之分别。此中若说分别者谓与言说相混杂者，则亦摄于信号慧不熟练者之分别，故说“适合”言，亦为此摄。若虽非是与言说相混杂显现，然唯由于此生起，分别亦唯适合与言说相混杂。若诸与言说相混杂，即此亦说“适合”。因此，二者亦说“适合”所摄。若无与言说相混杂者，云何当知适合性？由无决定显现故，无决定显现亦无决定显现之因故，由所取义能生起识时能生起决定显现，喻如由色能生起眼识时能生起决定显现。分别之识非依义生起。因此，由无决定显现亦无决定显现之因故，即无决定显现。此即所说分别不依义生起，云何知耶？不观待邻近义故。诸婴儿亦尽其未观见时不计为唯此即此如是先已观见性，乃至啼哭已，不能转向乳际。先已观见及后时观见二者能合为一之识，非具有邻近境，由先已观见非邻近故。具有非邻近境者，即不观待于义。若不观待者，由无决定显现之因故，即无决定显现。与此相似即适合与言说相混杂。根识亦唯能取邻近故，即观待于义。由义亦是决定显现之因故，即决定显现。因此，非与明记相混杂。即由此故，虽许所说言自相及能说言之事体，但说为无分别。若唯自相是所说言及能说言，若如是者，以与明记相混杂为义之识亦是分别。根识乃由义为门而显现故，由非适合与明记相混杂而显现故，即无分别。然而耳识者能取声之自相，声之自相，亦或有为所说言，或有为能说言故，当与明记相混杂而显现。若如是者，亦说为具有分别性耶？无如是过失，虽已有自相所说言及能说言事体，然自相假代时若取观见性者，则亦当取所说言及能说言，于假代时实有之观见境界所有事体非现在有，喻如于假代时实有之观见，现在已灭，如是彼之境义亦现在无有。因此，由耳识显示时不能取观见性故，非能取所说言及能说言之事体。由此道理瑜伽师智虽亦显现一切言与义，然不执假代时观见故，即无分别。
言“与此”者，谓与分别。远离以分别为自性，谓当指下文所说若诸已成为空及不迷乱智，即此为现量。远离分别及不迷乱者，谓由更互相观待故，虽为现量相，然由显示非是自内故，若诸远离此及不迷乱，即此说为现量，如是二相更互观待，显示为具有现量境体。
“翳目”者，谓损害眼，此迷乱之因，谓根上有。“速旋”者，谓火轮等，火轮等若缓旋，则轮相迷乱不生，是故由说“速”言，作迷乱差别。此因即境上有。“船行”者，谓进入舟中，由船行之时产生树木等行走迷乱故，说言进入。此迷乱之因即建立外依之上。“不调”者，谓风、热、痰等，由风等成灾乱时，产生柱等燃烧灾乱。此不调之因内部有。迷乱之因有四：一根上有，二境上有，三外依上有，四内部有。由此一切能变异根体。根不变异、根迷乱不应道理故。究迷乱之根底，即于此等一切说如是言。说“等”者，谓摄取眼障、眼黄等依于眼等。速旋等者，谓依于境，火轮上下旋转时，具有火色穿行显现生起迷乱。乘大象等亦建立在外依上。末摩不能忍受刺痛等摄取迷乱之因依于内部。都无处所由彼等产生迷乱之行相，如是之智即为现量。
如是显示相已，若诸分别唯根即眼见者，于意现量相举过，及不许自证及瑜伽师智，为排除如是等邪分别故，显示现量差别，故说“此谓四种”。
与根相属智，说名为“根智”。若诸依根者，即此现量。
于意现量为排除他人举过故，解说意现量相。此根识各自体性之境界无间者，谓此中无有中间故，此为无间。“中间”亦说为中断、及差异。因此，由中间灭故，即摄根识境界之执受所生起之同种类第二刹那开始，谓摄如是及属于同一相续根识境界之短暂中后刹那，此即能与所有根识俱起，根识于其上有，即于此上作如是说。“能俱起”者亦有二种：一更互能益，二能起同用。此中于短暂事体上，由不许成立差别故，能起同用性，以为“能俱起”。由境界及识(实即相分和见分)二者能起一意识。如是此二于此即双双能俱起性(实即自体分)，与此相似之根识由能作所缘过失道理，瑜伽师智为排除睡眠故，亦说等无间缘，由同等不自知性，既是同等又不间断，故亦说等无间。此既如是，又由因性，故亦即是缘，而由此等无间缘能生。由此唯属于同一因性之根智(实即根识)及意识二者成为所生及能生之事体时，意识亦说为现量(应说五俱意识及率尔五心等)，是故瑜伽师智亦排除他相续之追随。若时与根识境界、意识境界为异者，尔时由能取已摄受故，即排除所谓有不适为能量过。若时能取依根识境界之执受所生刹那，尔时由不能取异于根识所取境界故，即排除陷于无盲聋等过失，此意识亦许眼之作用已过去时。于彼眼具有能作用时，若诸色识，即此一切唯依于眼，若不如是者，当不许任何识依眼。此意现量者，为成就或不成就之两端所极成，此非有能立之能量。若如是令此为有者，亦显示无有任何过失故，即显示此之相状。
为显自证故，说言：心者，唯能取义。心所乐受等者谓能取差别分位，一切亦既此，心心所法亦是，唯乐受等领受分明故。虽为自证，然为排除疑虑其他心之分位非是者故说“一切”言。所有心分位都无自体不证知不现量者。若以自身证知己体为自性，即此为自证现量。于此显现色等法时，同时即领受乐等行相，亦不能说唯所取行相青等即是领受安适等自性。如是青等无有决定领受安适等自性。若此唯是安适自性者，此青等当决定说为乐自性，若由于彼分别自性故，现量作用即唯随觉能现量于义，即此是现量者，于青色无有随觉乐自性。因此，领纳青色时即非乐，而唯与青色义相异，始领受乐，又此唯是智性，因此，有领受智性。此证知智自性，亦由自体能证知，并无分别，亦不迷乱。
为解说瑜伽师现量故说：“实义”者，即真谛，真谛亦即由能量观见义，如四圣谛。“修习实义”者，谓数数屡屡增入。“修习……最上边际”者，谓显现所修习义所有智创建明了显现。“最上边际”者，谓若时明了显现尚稍许不圆满，如是如其明了显现性尚未圆满，乃至胜进中。若时已圆满，尔时即无胜进，因此，圆满分位以分位之明了显现，说为“最胜边际”。若诸由此边际所生，如近事弟子，其智能□极明了所修习义行相，即诸瑜伽师之现量。因此此中创建明了行相分位即为“修习……最上”，如是如由云母所隔。若时观见所修习义，即此为“最上边际”分位，如掌中所置琉璃珠，若诸观见所修习义，即此为瑜伽师现量。此者既是明了显现，又是明了显现性故，亦即无分别。分别之识假代时，执观见性为事体故，即执适合与声相混杂。于假代时，观见性亦即假代时生起之智境界性，如是先前智灭，无有现在，如是先前智灭之境界事体，亦非现在有。因此由能取具有以无为自性之事体，非邻近能取故，分别者，即不明了显现。因此，由明了显现故，即无分别，由能量能取清净义故，即不虚假。因…
《正理滴点论广释(胜自在慧著 韩镜清译)》全文未完，请进入下页继续阅读…