..續本文上一頁分和見分生起所依的自體，同時又是認識過程中産生的自證作用，那是否還需要自證自證分呢？如果這樣，彼此的相互關系就會無窮無盡地演繹下去。但護法論師認爲四分就已足夠，無須更多，並建立四重關系來進行說明。
第一重由所量的相分、能量的見分和作爲量果的自證分組成；第二重由所量的見分、能量的自證分和作爲量果的證自證分組成；第叁重由所量的自證分、能量的證自證分和作爲量果的自證分組成，也就是說自證分和證自證分之間是可以互證的；第四重由所量的證自證分、能量的自證分和作爲量果的證自證分組成。
或許有人會問：既然自證分和證自證分彼此能夠互證，那麼，見分和自證分之間是否也能互證？因爲它們都屬于能緣的作用，如果兩者能互證的話，就不需要建立第四分了。護法論師的觀點是，自證分及證自證分主要屬于內緣的作用，所以可以互證，而見分的認識能力主要是對外的，所以無法與自證分互證。
四分說在唯識學中非常重要，八識、五十一心所在活動時都具備四分。也就是說，任何一種心理活動必然具有能緣的見分和所緣的相分，也必然具有自證分和證自證分的作用。唯識所現的理論也是由四分說而成立。我們所緣的境界屬于相分，而相分只是識的一個部分，是心在活動中所呈現出來的。從究竟意義上說，相分的體是自證分，而自證分又是識的自體，所以在四分的作用中就體現了諸法唯識的道理。
叁分說和四分說都屬于唯識學的正統思想。我們現在所說的正統，主要是根據是玄奘的《成唯識論》來判斷。而在藏傳佛教中，盛行的卻是安慧的一分說，可見正統和非正統也是相對的。
五、賴耶的所緣
在《唯識叁十論》的頌文中，所緣爲“執受、處”。
四緣生諸法
所緣是心法生起的重要條件之一。佛法講“四緣生諸法”，即因緣、次第緣、所緣緣和增上緣。其中，因緣是萬法生起的親因緣；增上緣是外在的推動力量；所緣緣則是心法生起所緣的境界，也就是當認識發生作用時，必然有被認識的對象；次第緣又名等無間緣，是心法在活動過程中所展現的次第。
心的活動具有多元和複合的特點，所以心念才會念念生滅、相似相續。以我們上課爲例，我的語言反映了思維的過程，但這思維並不是單一的，如果思維也有具體的形相，那麼你們就會發現在我說話時，種子在不斷地、有次第地湧現出來，這就是等無間緣。等爲平等，無間爲一個接著一個，而前者是後者的開導依，只有前者將位置讓出來，後面的才能接踵而至。就像我們說話，必然要將前一句講完，後一句才能接上，不可能同時說出兩句話來，所以前一句話是後面那句話的等無間緣，也是它的開導之因。
在四緣中，心法是四緣生，需要因緣、次第緣、所緣緣和增上緣這四個條件才能生起；而色法是二緣生，只需因緣和增上緣這兩個條件。
在佛法中，所緣又有親所緣緣和疏所緣緣之分。親所緣緣是識直接認識的對象，疏所緣緣只是外在的助緣，不是由識直接認識的。如前六識在活動時，以第八阿賴耶識所變現的相分爲疏所緣緣，當它在緣這一境界時，同時還會自變。所以唯識所變的特點在于“以自所變爲自所緣”，用通俗的話來說，就是自作自受。眼識所緣的境界是眼識變現的，耳識所緣的境界是耳識變現的，鼻識所緣的境界是鼻識變現的，意識所緣的境界是意識變現的，阿賴耶識所緣的境界則是阿賴耶識變現的。
《解深密經》中有這樣一段話：“我說識所緣，唯識所現……此中無有少法能見少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。”也就是說，識所緣的對象正是由識變現的。當心産生活動時，立刻就會呈現出心所緣的相分，就像我們站在鏡子前，影像自然就呈現在鏡子中。見分和相分的關系也是如此，鏡子所呈現的影像爲相分，而能夠映照物體的功能爲見分。當我們面對境界時，內心中會呈現出相應的影像，並將我們的認識拷貝到外境中，因而我們所緣的其實是內心呈現的境界。但從另一方面來說，外境又是由阿賴耶識變現。在親所緣緣和疏所緣緣之間，我們所緣的是親所緣緣，因爲疏的部分我們並不知道。
種子、根身、器界
阿賴耶識的境界有內在和外在兩類。內在的是根身和種子，即“執受”。第八識又名阿陀那識，爲執持義，它不僅能夠接受熏習，更具有保存的功能。阿賴耶識就像個盡職的保管員，執持著我們所有的生命經驗。如果將我們阿賴耶識中的經驗都展示出來，並拍成電視連續劇的話，整個世界的導演共同合作也無法完成。因爲它的時間跨度是無限的，從無窮的過去一直延續到無盡的未來。
種子以外還有根身，也就是五根。五根在唯識宗裏分爲兩類：一是扶塵根；一是勝義根，又名淨色根。眼、耳、鼻、舌、身之類的外在器官屬于扶塵根；而淨色根則是我們肉眼看不到的，要通過天眼才能看到。從唯識宗的角度來說，當我們接觸並認識世界時，真正産生作用的是淨色根而非扶塵根。
總之，有情所以爲有情，就是因爲我們的根身由阿賴耶識所執持，並因此保持活力。一旦離開精神活動的執持，一期生命也就結束了。而我們的色身也會因此變成無情之物，或化爲灰燼，或歸于塵土。
外在的境界是“處”，也就是器世界，包括山川草木及宇宙萬有。宇宙間雖然包羅萬象，但不外乎地、水、火、風，也不外乎色、聲、香、味、觸、法，任何物質現象都是如此。所以，《唯識叁十論》根據它們構成的實質稱之爲“處”，這也體現了本論精煉而又簡約的特色。
內境和外境的生起由親因緣和增上緣構成。前面曾經講到等流習氣和異熟習氣，其中，等流習氣是八識及叁性諸法生起的種子，爲親因緣；而異熟習氣則是宇宙人生現象展開的推動力，爲增上緣。換言之，名言種子和業種子的現行，形成了宇宙人生的一切現象。
共變、不共變
在《唯識叁十論》裏，又將所緣的境界分爲共變和不共變兩類。共變指的是我們共同感受到的，如居住的環境及氣候等等；而不共變指的是唯獨自己才能感受的，如我們各自的身體狀況等等。共變和不共變就取決于我們的共業及不共業，由共業熏成共相的種子，由不共業熏成不共相的種子；又由共相種産生共變，由不共相種産生不共變。
唯識學強調“以自所緣爲自所變”。那麼，每個人的業力不同，所見也應有所不同，爲什麼有些東西在我們眼中是同樣的呢？比如這張桌子，你看到是桌子，我看到也是桌子，原因何在？其實，這就是共業的表現。因爲共同的業力，所以我們生活在同樣的地方，基本生理結構相同，觀察事物的方式相同，對世界的判斷就會有相似之處。同時，我們的認識還受到文化傳統的影響，這也體現了一種共業。
從唯識的角度來說，我們雖然生活在共同的世界中，同時又是生活在自己的世界中。那麼，個體的世界和共同的世界又是什麼關系呢？佛經對此有個比喻，即“一室千燈，光光相互”。就像一個房間裏有很多燈，雖互相影響卻並不沖突。還有一點是我們必須明確的，唯識並非唯我。如果理解成唯我，以爲“我”才是決定一切的主宰，那麼當“我”死去之後，世界還會不會存在呢？所以，唯識的內涵在于，當你出現之時，你的世界就隨之呈現出來，你的一切認識活動都沒有離開你的認識；而當你離開之時，也只是你的世界消失了，就像房間裏的千百盞燈熄滅了一盞。
我們所緣的境界是由自己的識變現。而八識所緣的境界和能緣的行相都具有共同的特點，這就是《唯識叁十論》中所說的“不可知”。之所以不可知，表現在器界上是廣大無邊；表現在種子和根身上是微細難知。
六、賴耶的相應心所
佛法對心的分析包括心和心所兩部分，關于這部分內容，在《唯識叁十論》中的頌文爲：
常與觸、作意、受、想、思、相應
有關心所和心王的分析，在唯識宗的論典中，闡述得最爲詳盡的是《百法明門論》和《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》的“五識身相應地”，對心法、色法有著深入的分析；而《百法明門論》，則將一切法分爲五位百法，並指出它們之間的相互關系，從而體現了唯識無我的道理。
心王與心所
心王和心所之間究竟是怎樣的關系呢？心王爲心的主體，共八種；心所爲心理活動，共五十一種。如果將心王比作國王，心所就是輔助君王完成事業臣子，心王的活動必然由心所配合完成。
心所完整的名稱爲心所有法，即心王所有之法。它具備叁個特點：一是恒依心起，也就是永遠依賴于心王並與心王同時生起；二是和心王相應；叁是系屬于心王。只有具備這叁個特點，才是心所有法。
心王和心所既有主次之分，又是相輔相成的，這種相應具備了四個特點：
一、時間平等：心王和心所爲同時出現，也必然在同一時間展開活動。不是先有心王然後有心所，或先有心所然後有心王。
二、所依平等：依主要指的是俱有依。八識的生起都有各自的俱有依，前五識以五根爲俱有依；第六識以意根爲俱有依；第七識以第八識爲俱有依。心王和心所之所依是相同的，和五識相應的心所，同時也以五根爲俱有依；和意識相應的心所，同時也以意根爲俱有依。
叁、所緣平等：等爲相似，也就是說心王和心所所緣的境界是相似的。八識在緣某個對象時，心王和心所也同時在緣這個對象。但心王和心所的所緣又不盡相同，心王所緣的是總相，心所所緣的是別相。唯識宗以形象的比喻說明了心王和心所的差別，就像老師和學生共同合作一件作品，老師將主體部分畫好，學生則在其上塗抹顔色並刻劃局部。心王和心所在緣境時，心王首先作總的了別，但進一步關注這個對象，便是作意心所的作用；而對這個對象産生歡喜或討厭的感受，又是受心所的作用；…
《《唯識叁十論》講記(濟群法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…