..續本文上一頁縛，不得解脫，生老病死，憂悲苦惱。故《法華》雲：“我以無數方便，引導衆生，令離諸著。”《淨名》雲：“不著世間如蓮華，常善入于空寂行，達諸法相無挂礙，稽首如空無所依。”叁世諸佛，爲六道衆生心有所著，故出世說經，四依開士，爲大小學人心有所依，故出世造論。故有依有得，爲生死之本，無住無著，爲經論大宗。
第十番，明無所依無所得正觀之宗。前九番外人發問，皆稱“難曰”，今第十番稱之爲“問”，這是另有意義的。“難曰”是發難責難意，是對抗之詞，“問”有請問受教之意。前番呵其著心深重，難以入理受化，其人或可內省，自覺執著心深，有所醒悟，所以請問，“心有所著，有何過耶？”回答說：“若有所著，便有所縛，不得解脫，生老病死，憂悲苦惱。”是指出執著心的過失。“若有所著，便有所縛”，“縛”謂綁縛或系縛，以心取境，以境系心，心即爲境縛住，由心取著外境，起貪嗔煩惱，不得解脫，故永遠在叁界中受生死苦。《摩诃般若·一念品》說：“諸有得有著者，難可解脫。”《偏學品》說：“適有有法，便有生死，適有生死，不得遠離，生老病死，憂悲苦惱。”《大方便品》說：“菩薩應作是念，諸法無所有，不可取。若法無所有，不可取，則無所得，若知是行，爲行般若波羅蜜。”嘉祥《維摩義疏》卷七說：“機神微動，則心有所屬，心有所屬，名爲攀緣，攀緣取相，是妄想之始，病之根也。妄想既緣，則美惡以分，美惡既分，則憎愛並熾，所以衆結煩惱于內，萬病生于外。其能緣之心既是妄想，所緣之境不離叁界。”所以說：“若有所著，便有所縛，不得解脫，生老病死，憂悲苦惱。”
“故《法華》雲”者，是引《法華經·方便品》，彼經文雲：“吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導衆生，令離諸著。”由此可知，衆生所以流轉生死者，皆由于執著取相心故耳。《淨名》就是《維摩》。此是引《維摩經·佛國品》贊佛偈，此是贊歎佛的心智境界，明佛的智慧，于諸世間，無所取著，猶如蓮花，雖生在汙泥水中，而不爲汙泥濁水沾染，說明佛陀雖在世間教化衆生，不爲世間假相擾動，而心智常處在空寂中；雖了達諸法，厲然分明，而心無挂礙，猶如虛空無依無得。這裏，前引《法華》，明衆生心，于境有取有著，次引《維摩》，明佛智于法，無依無礙猶如虛空，這是一種鮮明對照。
我們由此可知，衆生所以受生死苦，諸佛所以得解脫樂的根本原因在何處了。所以今宗強調，破除實我實法之情執，學習諸佛如實智之無住。故最後結雲“有依有得，爲生死之本，無住無著，爲經論之大宗”，這就指出了中觀的正宗。故下文雲：“通論大小乘經，同明一道，故以無得正觀爲宗。”必須知道，此宗所說的無所得，並不是什麼都沒有叫無所得。叁論宗認爲，若有所得，則有所不得，諸佛菩薩心無所得，而能無所不得。所以無所得是辯證的，是積極的，而不是定性的和消極的。例如說：般若無知，而能無所不知。此亦如是，若能無智亦無所得，便能遠離顛倒夢想，究竟涅槃，成就無上菩提，而無所不得。正如《大品·叁慧品》說：“無所得即是得，以是得無所得。”《金剛般若》說：“世尊，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？佛言，如是如是，須菩提，我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”這就是說，諸佛能無所得，才能無所不得。然而還必須知道，我們修學無得正觀，也不能執著于無所得，若有無所得可依住，又怎能是無所得呢？應心無所住，無所得也不可得，才是真正的無所得。《智度論》卷叁十八說：“佛法不著有、不著無、有無亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著。”功夫若能達到這種境地，便能降伏煩惱，妄情脫落，一念相應，證入真如法性，與諸佛同一體性，諸佛的功德也就無所不得了。
辛二 就世俗谛顯正
壬一 明設方便門
難曰：若內外並冥，佛經何故，說大小兩教？答：《法華》雲：“是法不可示，言辭相寂滅。”如來于無名相中，強名相說，故有大小教門。欲令衆生，因此名相，悟無名相。而封教之徒，聞說大小，更生染著。是故造論，破斯執情，還令了悟本來寂滅，故四依出世爲如佛也。
上約理實顯正，此就方便顯正。所以名爲方便，因至理無言，如來所有言說，皆是方便，隨順世俗。《中觀·四谛品》雲：“第一義皆因言說，言說是世俗，是故若不依世俗，第一義則不可說。”今文問意，若正道實相，無是無非，內外並冥，佛經何故說有大小兩種教門，教化衆生，這豈不是矛盾嗎？回答說：佛法有二門，一是真實門，二是方便門。上文說有，無是非無邪正，無依無得等，是就真實門說的，實相無相，故不可以言說示人，如《法華經》說：“諸法寂滅相，不可以言宣。”諸法實相雖不可說，但如來于無名相中，假借世間名言而宣說之。因衆生習慣于世間名相，如來爲曉悟和破除衆生的執著，所以權設方便，故說有大小兩乘教法。故《般若·深奧品》雲：“諸法實相不可說，而佛以方便力故說。”“如來于無名相中，強名相說”者，《佛藏經》雲：“如來所說，一切諸法，無生無滅，無相無爲，令人信解……世尊乃于無名相法，以名相說，無語言法，以語言說。”此是佛說，于無名相中，強立名相，是故說有大小兩種教門，即是隨順衆生，方便說法。“欲令因此名相，悟無名相。”可是後世學佛的人，聞佛大小乘教，不能正確領解經意，執著文字，封教成病，舊執未除，更生染著。是故龍樹造論，批破這種學教成迷的偏邪執情，還令了悟真如法性，本來寂滅，得大解脫。故此說，四依菩薩，出世教化，如佛一樣。
壬二 開體用二正
癸一 明理唯一正
問：此論名爲正觀，正有幾種？答：天無兩日，土無二王，教有多門，理唯一正。是故上來，破斥四宗。《華嚴》雲：“文殊法常爾，法王唯一法，一切無畏人，一道出生死。”
此文是說，在佛法中，真理只能有一個，所謂一實相印。但它的名稱可能有種種不同，真如、法性、第一義谛、菩提、涅槃、般若、佛性、法界、實際等，皆是實相的別名。有的宗派主張，真俗二谛、或者說空假中叁谛，皆是谛理。今宗說，真理只有一個，不二法門，如天唯一日，無二無叁，約二谛說，真谛是理，世谛是教。約叁谛說，中道是理，空有二谛爲教。是故此宗常言，二谛是教。今只引《華嚴經》明如來只有一正法性，諸佛菩薩的言教雖有多門，而實際真理，只有一正法，一中道。
癸二 標體用二正
但欲出處衆生，于無名相法，強名相說，令禀學之徒，因而得悟，故開二正，一者體正，二者用正。非真非俗，名爲體正，真之與俗，目爲用正。
前明非大小內外，無是非邪正，顯畢竟空義，是約第一義說的，今此隨順世俗，假立名言，就方便門說。第一義谛，離名字相，離心緣相，是不能用語言或形象所能表達的，但不說又不能教化衆生，不能令人了解佛法的意義，爲了使人們理解佛法的真實教義，所以于無名相中，假借名言，強立名相，施設二正，一是體正，二是用正。“出處衆生”者，“出”謂出去，即出叁界、出生死；“處”謂安處、住處，意謂令衆生出生死，安處在大涅槃中。《摩诃般若·出到品》說：“佛告須菩提，如汝所問，是乘從何處出，至何處住者。佛言：此乘從叁界中出，至薩婆若中住。“薩婆若”翻一切智，此一切智是佛的一切智，就是說，般若大乘，能令一切衆生出叁界，直至佛果，名爲“出處”。
體用二正，“體正”就是中道實相、第一義谛，用正就是真俗二谛。這是以中道實理爲體，以二谛教爲用。所以說二谛爲教者，世間凡有言說，皆不離空有的概念，諸佛說法，也無非談空說有，真谛談空，俗谛說有，正如《中論》所說：“諸佛依二谛，爲衆生說法，一以世俗谛，二第一義谛。”諸佛既依二谛說法，故所說還是二谛，所以二谛是教。又教能顯理，以說此空有之教，能表非空非有正道之理，所以二谛是教。又爲執有者說空，爲著空者說有，說此真俗二谛，能治衆生偏邪之病，所以二谛是教。真俗二谛既是如來所說，又有顯理破病的大用，所以名爲用正；中道實相，是諸法的理體，又是如來親證的涅槃妙法，所以名爲體正。
癸叁 解釋二正
子一 就中釋正
醜一 雙釋體用二正
所以然者，諸法實相，言忘慮絕，未曾真俗，故名之爲體，絕諸偏邪，目之爲正，故言體正。言用正者，體絕名言，物無由悟，雖非有無，強說真俗，故名爲用，此真之與俗，亦不偏邪，目之爲正。故名用正也。
諸法實相，亦名真如，法性，是佛法最高理境，又稱爲至極之道。宇宙真理，是離言絕相的，故不可以言語形容，不可以意識想像，如前所說，“體絕百非，理超四句。”《華嚴經》雲：“正法性遠離，一切言語道，一切趣非趣，悉皆寂滅性。”《法華經》說：“諸法從本來，常自寂滅相。”這離言絕相的理境，爲宇宙萬有的本性，故稱爲體，即此理體，絕諸偏邪，故名爲正，含此兩義，故稱體正。
言用正者，即是真俗二谛，用不離體，所以解釋用正，必須從體說起。實相之理，離言絕相，“物無由悟”，這裏的“物”字，是指的人，指的衆生，意謂：離言的理性，人們無從了悟。爲令衆生明曉此理，此理雖然不是有不是無，而假借世俗的有無言詞，用來說明；此理雖然不是真不是俗，而強立真俗的名相，立此二谛名相，是用來表達非空非有中道實相理體的。此二谛名言，有表達離言理體的作用，故名爲用；此真俗名言，是方便假立，不落偏邪，故名爲正，合此二意，稱爲用正。這就是以中道實相爲體正，以真俗二谛爲用正。
醜二…
《叁論玄義記 五、釋本文 甲一、通序大歸 乙二、別釋破邪顯正 丙二 顯正》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…