..續本文上一頁，都從不覺妄念的妄動而來。
業，佛教學者間，解說是大大不同的。有部說：業有表無表業，身口的表無表業，都是以物質爲體的。這與本論所說，相差很遠。經部說：業以思心所爲體，思是意志的推動力。意力的業相，雖要利用身口的動作而表現出來，但業的質體是思。不但經部這樣說，譬喻師也如此說，大乘一分義也與此相近。其實，煩惱中的主要者，爲無明及愛，此二與思是不離而相應的、對世間的真相不知，妄起貪愛執著，說爲無明與愛；依此而有的一切身心活動，是業。本論依無明不覺的心動，說明爲業，是並無不合的。
二者能見相，以依動故能見，不動則無見。
“二者”，是“能見相”，即十二緣起中的識。見，不一定是眼見；凡心識的能了知，都名爲見。能見相，是“依”業相的“動”而“能見”的，若“不動，則無”有“見”。此能見相，在唯識學中，應是見分，屬于能分別的。動，爲什麼能見？這似乎難懂，這不妨從睡眠與修定的事實來說明。如人初睡醒時，睡眼朦胧的，什麼還不知；若心一動而注意時，眼可以見色，內心也有所了知。又將睡而未入睡眠狀態時，一動即起警覺。再如修定者入于深深的定境時，一切相不現前。出定的時候，心念一動，即漸知一切。所以不動即不見，動即有見，動與見，也是無先後次第的。
叁者境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。
“叁者”，是“境界相”，是相分，爲所分別的。“以依能見”心的能取，自然會有所取所見的“境界妄現”；沒有心動能見而沒有所見境的。如此心動，即有如此境現。當下動，當下見，當下即有境現，彼此展轉相依，不可分別前後的。若“離”了能“見”，“則無境界”妄現。無境就無見，無見就無動，無動就無不覺。一無一切無，契于真如平等的一法界性。此所說的境界相，在十二緣起中，是名色與六處。有部約衆生分位說，名色爲肉團凝成而未成根，六處爲六根完具。其實，名是精神界，色是物質界，總即五蘊的境界相。約認識說，六處可含攝于名色中。如比配于玄奘所傳的唯識說，此叁都是賴耶識的內容。境界相，是賴耶所現起的根、塵、山河大地；能見相，是賴耶見分；業相，是業識種子。此叁者的統一性，都是處妄分別性所攝，即與不覺不相離。然本論說的叁相，動即能見，能見即有境現。每一衆生的根本不覺──無明即業，業即雜染種子，爲宇宙一切法的動力。能見，爲衆生的細意識，即賴耶見分。境界相，依賴耶而現起的根、塵、山河大地等的器界，爲賴耶的相分(然地論師，都攝屬第七識中)。但此，是微細的心境，是不可思議的。所以成唯識論，說爲“不可知執受、處、了”。總之，此中所說的，似乎次第相生，而實是當下動，當下見，當下有境現。叁者與根本不覺，是渾然爲一，相應不相離的。
2 六粗相
以有境界緣故，複生六種相。雲何爲六？一者智相，依于境界，心起分別，愛與不愛故。
上說的叁細，與不覺是相應不相離的；雖說有次第，而實同時存在的。這如初醒朦胧的心，雖有心境而渾然不明晰；若醒時，境能引心，心緣于境，心境即分明。所以地論師說：事識──粗心，可分爲六識，隨境得名，而妄識(真識)──細心，是不能以根境分別，但總名爲一。今說六粗相，即到達心境明顯的境界。前二種，雖屬于粗相，但也還是微細而難知的。不論是易知，難知，六粗都是有心有境，依心境相待的關系說。著重于“有境界”爲“緣”，與上依不覺而有不同。
以有境界爲緣所“生”的“六粗相”中，“一者”，是“智相”：智相，等于十二緣起中的觸。境界，是名色，六處；依此爲緣起觸；觸是心境相涉時所起的識觸。所以，智相不是智慧，而是“依于境界”爲緣，“心起分別”的分別智。由于心分別境，因而有“愛與不愛”。智相的愛與不愛，在十二緣起中，名可意不可意觸。心境相觸，不但有認識作用，也有情意作用。所觸的境，適合自己情意的，起可意觸；不合自己情意的，起不可意觸。此愛與不愛，不是嚴重的煩惱，而是心因境起的一種反應；在分別心上，現起的可意不可意而已。不過，從此發展下去，自然就會引生貪嗔癡等的煩惱的。在佛典中，智不一定是好的：如大智度論裏的“心想智力”，就是虛妄的想分別心。又如勝鬘經中，于如來藏外，說有六識及“心法智”；心法智與前六識，都是虛妄分別的。心法智，依唯識家說，等于末那識；依地論家說，是妄識。本論的智相，也許另有根據。但此處，實是虛妄心中，(與想相應的)可意不可意觸，不可作智慧解。
二者相續相，依于智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。
“二者”，是“相續相”：相續，即是次第相續不斷。它是“依于智”相而有的。由于對境起心而有愛與不愛，有分別智生，這才“生”起“苦樂”的感受了。以十二緣起說，這是觸緣受。感受的苦樂，源于愛不愛而來：合于己意而喜愛的，起樂受；不合己意而不喜愛的，起苦受。本論不說第叁者的非苦非樂的舍受。以學派說：自有部傳統一直到唯識家，都立有第叁者的。如說心性，有善、惡、無記的叁性；說感受、有苦、樂、舍的叁受。本論不然：明善惡，但論覺與不覺；覺是善，不覺是不善，沒有非善非惡的無記法。明感受，不是苦，就是樂，沒有非苦非樂的第叁者。這種思想，是從大衆部來。大衆系不立無記，非善即惡。無記，不過是善惡的不明顯，其實還是善的歸于善的，惡的歸于惡的；無有中容性的無記性。苦樂也如此，合乎己意的是樂，不合己意的是苦。一般所說的非苦非樂，實是微細的苦樂，不出苦樂以外。這是一邊倒的，不容許有第叁者的。“覺心起念”的覺，不是覺與不覺的覺。古譯每譯受爲覺，所以這裏的覺，應作受講。依智緣境而生起苦樂的感受時，就生起心所法(“念”)，而與心識相應。衆生感受生死，永久在果報中。生死的果報，不出人天等五趣。人、天的果報體是樂的；叁途的異熟總報體是苦的。其他的異熟生，大抵是苦中帶樂，樂中帶苦的。由此，在生死中，不是受苦，即是受樂。苦與樂，或有變化，而受是永久“相應不斷”的。智相與相續相，以粗細分別，是粗中的微細相。沒有心則已，有心即有境相；有心有境，即有可意不可意觸及苦受樂受。凡此都屬于微細心識的活動，而著重于緣起支的感受苦報。若與叁細相合說，本論應有兩層的惑業苦：一層是細的，如由無明業相而有能見相、所現境，依此而起分別及苦樂果：是爲大乘所斷的微細變易生死，而爲小乘所不能斷的。一層是粗的，如由依于執取境界而起業受苦，是爲小乘所共斷的分段生死，而爲凡夫所不斷的。二乘所不斷的變易生死，決非在斷了分段生死以外，又來了一個生死；而實就是心識中的微細難知的惑業苦相。緣起論者，或說前生後生的二世因果，或說過現未來的叁世因果；本論約粗細分別，而說有二層因果。約時間說，可通于一世、二世、叁世說。
叁者執取相，依于相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。
“叁者”，是“執取相”，是對于六識所緣的境界，妄想執取。以十二緣起說，是受緣愛。愛是染著；取是執取，愛取但是程度的差異，並無實質的不同。對境染著，是愛相；進而追求，是取相，合而言之，是愛著執取。愛是要求把握境界，取是要求獵得那境界。這是“依于”苦樂不斷的“相續”心而來。依于相續心，“緣念境界”。這是說：心心所于境界中，相續的緣慮系念。對于或苦或樂的覺受，相續不斷的住持它，所以說：“住持苦樂”。住持，有安定義，即在時間上可以延續下去的。或是任持意，對于苦樂的感受，生起堅固的執著。不了解它的虛幻性，而不斷的顧戀過去，欣求未來，耽著現在。所以，執取相是“心”在苦樂受中“起著”。以爲有實在的苦受，即心著于苦，生起嗔恨，積極的要求遠離它。以爲有實在的樂受，即戀著于樂，懇切的希求永久保持。或者，苦未來而要求它不來，來了又設法使它離去；樂未來希望它能來，來了又想不再離去。衆生的心，始終著于苦樂的感受而不斷。緣起支中(特別是四谛中)，著重于苦樂，這是現實所親切感受的。出離解脫，要從厭苦出發；分別四谛，從知苦出發。所以，苦樂在人生的感受中，是充滿了內容而又最現實的。因此，佛所說的緣起論，不以知識爲主，知識是抽象的。
四者計名字相，依于妄執，分別假名言相故。
“四者”，是“計名字相”，這是前六識，特別是第六意識的事。意識的認識境界時，對各各不同的境界，起各各不同的名字相，以爲這是什麼，那是什麼。不特于外境起名字相，內心所有的對象──概念，也是名字相。一般不了名假安立，于是就計執爲實有這個、那個。由此妄執，執假爲實。不問事實內容，“依于妄執”去“分別假名言相”的計名字相，在有情界中，唯人天有，其他的動物是沒有的，僅有不明顯的。計名字相，于緣起中，是取。經說取有四種，而最根本的，爲我語取。我是假名，而衆生卻依此假名，妄執有實在的自我。由此根本的我語取，于是起見取、欲取、戒禁取。此叁、四的二相，都是第六意識的妄執。
五者起業相，依于名字，尋名敢著，造種種業故。
“五者”，是“起業相”：由于不了苦樂的虛幻，“依于”妄執的“名字”相，“尋名”執實而起計“取著”，于是“造”作“種種”的“業”。上二相，從不了解而執假爲實，重在認識的錯誤；起業相，不但不知假名無實，反而去追求，去執著，由于追求不舍，而造成種種的善惡業。此起業相，十二緣起中，即是有；有即業力。所以，叁有實由愛取而來的；沒有愛取，也就沒有有──業及果報。
六者業系苦相，以依業受果，不自在故。
“六者”，是“業系苦相”：系是系縛，苦是苦果，總指叁界系的生死苦報。以十二緣起說這是有緣生，生緣老死。因爲，“依業受果”，果…
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