..續本文上一頁皆依衆生無明妄心而得住持。是故一切法，如鏡中像，無體可得。唯心虛妄，以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。
上說依心所起的五意，此結成唯心說。前說一切法依心而有，目的在說明叁界唯心。所以承上文說：“是故”可以證成：“叁界”所有的一切事，都是“虛僞”不實，“唯”是自“心所”造“作”的。叁界事，不外能緣的心，所緣的諸境，以及有情的活動。由過去的業，感現在的果；由現造的業，感未來的果。記憶過去，預慮未來。這一切，審細的推究起來，不外是唯心所作，虛妄不實的。既唯心所作，所以“離心則無六塵境界”。並不像一般的錯誤認識，以爲有離心的外境。心外無境，即成唯心說。唯心，是攝境從心，總括精神與物質的現象，而解爲一心所現的二面，與一般單指認識作用爲心不同，以十八界說，沒有六塵境，還有六根、六識。但六根也是所認識的；六識，自體是識，而也是所知境攝。所以，此中所說的六塵境界，概括了自心妄現的一切。
唯心所作，離心無境──“此義”還要略爲解釋。“以”叁界“一切法，皆”是“從”無明妄“心”所“起”的“妄念而生”的。本論上文說：“不覺心起而有其念”，即妄念。此處的妄念，即無明業相，業識。有妄念心即有妄境現起，也即有心境分別，熏習而有一切。一般以爲認識到的，是離心外在的，不知“一切分別”，都“即”是“分別自”己的“心”念，並不是真有什麼外境，可爲自心所分別。如蜘蛛吐絲成網，而又往來于網上一樣。自心分別自心，見于解深密經，如魏菩提流支譯的深密解脫經說：“世尊！若彼心境像不異于心，雲何心即能觀于心？佛言：彌勒！彼處無有一法能觀一法，彼心生如是現見”。真谛譯的攝大乘論，也引有此文。奘譯解深密經的分別瑜伽品，說得更明白：“世尊！若彼所行影像，即與此心無有異者，雲何此心還見此心？善男子！此中無有少法能見少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現”。境從心生，心分別境，實是分別自心。似乎自心是有取的，有所見的，其實無有少法能見少法。所以說：“心不見心，無相可得”。自心分別自心，實是自心現分別時，即有所分別于自心中現，並非自心對于自心，確有所見所取相可得。但常人，不覺分別自心，總以爲是分別外境，實有外境相可得了。所以，“當知世間”的“一切”六塵“境界”，都是“依衆生”的“無明妄心而得住持”的。一切境界，依妄心而住持，即依妄心爲依止，依妄心而安立的意義。依無明妄心而有的，並沒有它的實自性，所以“一切法，如鏡中像”一樣，“無體可得”。鏡中的像，不是實有的，而是依鏡而安立的，影現于鏡中的。見鏡像時，似乎見到鏡中有像，實是自見面貌的假相，奘譯的解深密經說：“如依善瑩清淨鏡面，以質爲緣，還見本質，而謂我今見于影像，及謂離質別有所行影像顯現”。由此，本論所說的唯心，自心分別自心，如鏡中像，都是引用解深密經的。諸法是唯心的，但一般人，總覺心外的境界，是真實有的。因此，成立唯心，必須說明心外的境界，似乎離心外在，而實是不離心的。這樣，一切是“唯心”的，“虛妄”的“心生則種種法生，心滅則種種法滅”。如此心生，如此法生；如此心滅，如此法滅。法是依心而存在的；本無外境而現似外境，全出于妄心的幻現。
唯心，我向來說：要經過叁個層次，才能圓成自說：一、六識的認識境界時，了解得境無實體，唯是認識心中所現的影像相。所取相是無實的，而能取相是有的。以心奪境，此爲主觀的唯心論。我國理學者，有主觀唯心論的性質。如這朵花是心識所現起的，不見這花時，有沒有這朵花存在？有人就說：在我注意時，就有這花相現起；若不注意時，這花相就隱而不現了。若唯作此說，即不圓滿。因有衆多的境相，在不認識他時，還是存在而不容否認的。二、虛妄唯識者的阿賴耶識說，爲客觀的唯心論。有妄心即有妄境，山河大地等的一切境相，都是賴耶頓變頓現的。六識去分別時，依這境相爲本質而現影像相。不起六識分別時，也還是有這些境相存在的。賴耶識的執受境界，對于六境的分別，是客觀存在的。賴耶所變的境界，對于賴耶，還是唯心所現的。叁、客觀唯心論，還是不徹底的；因爲清淨的，無爲的，不是此妄識所顯現的。要進一步的達到一切唯是真實心，方是唯心的極致。不但妄境依于妄心，妄境妄心，又都是不離真心而現起的。一切的事相與理性，雜染與清淨，統攝于真常心中。本論從衆生心有覺與不覺義說起，能綜合主觀(攝所從能)、客觀(攝現從種)、真常(攝事從理)的叁類唯心說。楞伽經也是貫徹此叁者而說唯心的。所以真能悟入真如理性時，唯一真心，而到達絕對唯心論的實證。但唯心論的證明方法，始終是不離主觀唯心的立場。或以憶念過未無體說，或以定心境界說，證明境依心起，心生法生。賴耶唯心或真常唯心，決非一般所能信受解了的。所以，本論在思想體系中，屬于絕對的真常唯心論；而說明唯心的理由，與客觀唯心論，其實與主觀唯心論者，並無差別。
丙 依意意識轉
複次，言意識者，即此相續識。依諸凡夫取著轉深，計我我所，種種妄執，隨事攀緣，分別六塵。名爲意識，亦名分離識，又複說明分別事識。此識依見愛煩惱增長義故。
再說依意意識轉。“意識”，不但是第六意識，而是前六識的總名，六識都是依意而生起的。本論的立場，是一意識師。實唯一意識，由于隨所依根而了不同的所緣境，才名爲眼等的五識。其實，五識只是意識的多方面活動。就是所說的五種意，也不過是粗細不同而已，並沒有判然不同的五意。如海水的波平如鏡，有小風即有小浪，有大風即有大浪；大小浪也不是隔開的，大浪中也含有微波。所以，這裏說的意識，不在五意以外，而是“即此”五意中的“相續識”。不但是相續識，也即是無明妄念。本論依一意識的發展次第，說有五意，以“念相不斷”的相續識爲第五(等流)。然衆生從無始以來，即是這樣的妄念相續不斷。所以，妄念與相續，決不限于這一階段。如說：“一切諸法，唯依妄心而有差別”。“離念境界，唯證相應”。“從本來念念相續，未曾離念”。“不覺心起，而有其念”。念是貫徹于虛妄生滅心的。如說：“滅相續識相，顯現法身”。“無明滅，相續則滅”。相續，也是和合識中，依無明而起的妄識之流。所以，意識，即此相續識的粗分別；而以前的業識等等，也不外妄念相續識的某一形態，某一特征。這是對于本論心識說，所必須了解的。
意識即是這相續識，但約作用不同而立名。“依諸凡夫”的認識說，起心動念，都是意識的境界。心與意的境界，凡夫是不了解的。凡夫，約二乘說：沒有證得聖果以前，發趣聲聞或緣覺行的凡夫。約大乘說：菩薩發心住以前，未離意識境界，名發趣菩薩行的凡夫。除此，一般沒有趣求出世的凡夫。這裏所說，通于這叁類凡夫。凡夫于相續識中，于所緣的境界，計“取”執“著”，展“轉”加“深”。五種意，通于叁乘聖者，但計執輕微。凡夫的取著，如心起執著的執取相，分別名言的計名字相，都是這計著轉深的意識境界。取著時，“計”執內在的爲自“我”；執與已相對的爲“我所”。除這計我我所的重要妄執外，還有無邊的妄執──執常執斷，執有執無等“種種妄執”。這我我所爲首的種種妄執，都是“隨”所緣的境“事”而“攀緣”。攀緣，約認識說，是緣慮境界；約情意說，是追求境界、愛著境界。總之，無非“分別六塵”而起種種的妄執。這“名爲意識”。意識，即含得一般所說的六識。此意識，也“名分離識”。分離識的名稱，經論中還待尋考。識是了別義，于一合相的境界中，區分差別，是此非彼，是彼非此，這才能構成認識。意識有綜合作用，也有分析作用；而必有與他區分的認識，所以名爲分離識。此意識，“又”“名分別事識”，見于楞伽經中。事，是六塵境界；于六塵境界，或作總相分別，或作別相分別，所以立名分別事識。意識──六識，是依根了境各各差別的。此叁，是意識的異名。
從意而起意識，于微細妄識中而起粗顯的妄分別。“此”名爲分別事識的意“識”，與心意不同，是“依見愛煩惱”而“增長”的。煩惱，是內心的染汙作用；能使身心煩動，惱亂不安，現在未來感受苦報。煩惱雖多，而以見愛煩惱爲主。見，是深刻堅固的認識，通于正見；但此處約邪見倒見說，有執著性，重于認識的。愛是染著性，即心染于境，爲境所動而不得自主，重在情意的。由愛而起貪取，由見而生諸見；煩惱雖多，可以見愛統攝一切。或說：對于真理的障礙，不能見真理，爲見惑；對于事相的染著，不能于事用無礙，爲愛惑。此二惑依斷除說，即分爲見所斷的與修所斷的。見理是一悟即徹底的；所以見道所斷惑，總名見惑。愛是生活事相的染著，要慢慢的淨化過來。所以得見道後，要依悟境去如實修行，從實踐的過程中，次第斷除。約叁界的愛煩惱說，分爲欲愛、色愛、無色愛。見理，是思想的搞通；但還要從工作的體驗中去完滿的表現出來。聲聞初果的見道，禅宗的破本參，都是見理。然因愛煩惱未斷，仍會爲事相所蒙惑而墮落。不過，曾經法性的正悟，叁惡道的惡業，是不作了的；生死已作界限，不久終是要了脫的。意識，依見愛煩惱而得增長；而二煩惱，也是依意識而得生起。由意識生二煩惱，由二煩惱增長意識，意識與二煩惱，展轉相引而又彼此相互依存。此見愛煩惱，即聲聞法中常明的煩惱。
二 無明爲依之染心還滅
甲 略明緣起甚深
依無明熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩，從初正信發心觀察；若證法身，得少分知；乃至菩薩究竟地不能盡知，唯佛窮了。
依心起意，依心意起意識，重在雜染心識的依因緣而生起。現在，即明染心的因緣不具而離滅。上文說：“此…
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