..續本文上一頁不離而已。不知德相是即體的，無二無別的，所以說不異。非語言心識所及，所以說不思議。佛法，即佛體的功德法。如上所有即自體的功德相，窮廣極大，窮極到圓“滿”具“足”，“無有所少”的一切的一切。這真如自體相，即“名爲如來藏”，也“名如來法身”。如來藏多約因位說，法身多約果位說；而實是因果不二的。如來即是佛，藏是聚義，即真如體的一切功德聚，名爲如來藏。法身的法，是功德法，身是依止義，或積聚義；爲一切功德法所依止的，或無量功德法所積聚的，名爲法身。有論說：隱名如來藏，顯名爲法身。這是約差別說。如究竟的說，平等平等，衆生與佛，同具如來藏、法身。
貳 釋成
問曰：上說真如其體平等，離一切相，雲何複說體有如是種種功德？
這是假藉問答，以釋成真如自體相義。“問曰”：“上”面(心真如門中)曾“說”過：“真如”的“體”，是“平等”而“離”于言說、名字、心緣等“一切相”的。爲什麼現在又“說”，真如自“體有如是”的“種種功德”相呢？若是離相的，爲什麼又說功德相？若是平等的，即應唯一不二，爲什麼有這種種？前文與後文，不是有些矛盾嗎？
答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如。此義雲何？以無分別，離分別相，是故無二。複以何義得說差別？以依業識生滅相示。此雲何示？以一切法本來唯心，實無于念，而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相，心性離見，即是遍照法界義故。若心有動，非真識知，無有自性，非常非樂非我非淨，熱惱衰變，則不自在，乃至具有過恒沙等妄染之義。對此義故，心性無動，則有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念，是故滿足，名爲法身如來之藏。
這是“答”說。先肯定真如體的功德相，確是無二的，離相的。“雖實有此諸功德義”──相，“而實”還是“無差別”“相”的。因爲，一功德即是一切功德；無量無邊的功德相，都是“等同一味”的，“唯一真如”爲自體的。所以雖有功德相，雖有種種，還是離相，還是無有差別可說的。“此義”是說：“以”真如自體相，是“無”有“分別”的，智如如，理如如，“離”一切“分別相”的；像凡夫所分別的那樣種種差別相，是沒有的，“是故”說真如自體相是“無二”的。
次說明：真如自體，是不妨說有德相，說有差別的。那又“以何”種意“義”，可“得說”爲“差別”的德相呢？真如自體雖不可說，然“依業識”的“生”而還“滅相”，可以顯“示”種種的德相。業識，是凡夫的妄識；生滅，是妄識的現起及息滅。從雜染妄識的現起而息滅的意義，可反顯出清淨的德相。如妄識起，有無明黑暗；若妄識滅，即相對的稱爲智慧光明。這樣，真如自體相無差別，隨雜染的生滅而分別，即可說爲種種。“此”又怎樣的別別顯“示”呢？一、“以一切法本來”是“唯心”所現的，“實”在“無”有名言分別的妄“念”。但以不能如實知真如法一──不二，“而有妄心”現起。由于妄心的現起，即“不覺”真如而“生起”名言的妄“念”。有了妄念，即“見”到“諸”虛妄“境界”相。不了唯心而起念，以爲外境實有，“故說”爲“無明”。現在，從修行的實踐中，證知一切唯心真如；“心性不起”妄心與妄境，翻對無明，“即是大智慧光明義”。二、“若”從妄“心”生“起”妄念，“見”于妄境。落在相對的心境中，有所見，必然的“有”所“不見”的境“相”。有所不見，即不能普遍的照了。如證知“心性離”一切虛妄“見”相，“即”能稱法界而無所不知。所以翻對妄見的有所不見，而“是遍照法界義”。叁、依無明不覺而“心有動”，心動即成業識妄心。此妄心的識知，即“非真”實的“識知”。又，這雜染的妄心，是“無有自性”的。又，有動的妄心，即“非”真“常”而爲無常，“非”妙“樂”而爲痛苦，“非”真“我”而不得自在，“非”清“淨”而爲雜染。同時，妄心又是“熱惱”的而非清涼的，“衰變”的而非不變的，“不自在”的而非自在的。由于妄心妄動，雜染無邊，“乃至”說“具有過恒沙等”的“妄染”。翻“對此義”，從修行的實踐中，洞達真如“心性”本來“無動”，即說爲真實識知；心性無動，即說爲自性清淨心；心性無動，即說爲常樂我淨；心性無動，即說爲清涼不變自在；心性無動，“有過恒沙等諸淨功德相義”。這一切，都依業識的生而還滅而“示現”。有多少的妄染，反顯即有多少的功德。所以又總結的說：“若心有”所“起”，必有妄境現前。依此而“更見”有“前法可念”，那麼有所念必有所不念，有所不念“則”必“有所少”，有所少即不滿足。“如是”，如上說的真如“淨法無量功德”，由于“即是”唯“一”真“心”，“更無”一法可爲“所念”的；更無所念，即無所少，“是故”真如“滿足”一切功德相。這真如具足一切功德相，即“名爲法身”，或名爲“如來”功德“之藏”。此中隨染翻淨的，都依前顯示的次第而說。隨染翻淨而顯，是離垢清淨。然淨法實不是新起的，所以真如的自體相，即是常恒不斷的本來如此，自性清淨，具足一切功德。
本論所略舉的真如自體相義，是遍通一切大乘經，爲諸大乘經中的重要論題。約偏勝說，如大智慧光明義，爲大般若經所說的；遍照法界義，爲華嚴經所一再宣說的；自性清淨心義，與不離不斷不異義，爲勝鬘經所說的；常樂我淨義，清涼不變自在義，更是涅槃經、楞伽經所談到的。這都名爲法身，名爲如來功德之藏，也見于勝鬘經。
3 真如用無斷
壹 總明
複次，真如用者，所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化衆生，立大誓願，盡欲度脫等衆生界，亦不限劫數，盡于未來。以取一切衆生如己身故，而亦不取衆生相。此以何義？謂如實知一切衆生及與己身，真如平等無別異故。
約真如如來藏說，衆生從本以來，即有真如內在熏習的淨用。但完滿顯發的真如淨用，是如來的不可思議的業用。這如明鏡本有照用，由于塵垢封蔽，不得顯現；要等鏡面的塵垢淨除了，照用方能充分的發現。所以說到真如用，依佛果說。唯識學雖也說無爲功德，而四智菩提的淨用，是有爲的，從種子所生的。本論約無爲功德說，一切由修行所顯發，而不是修行所新生的。
“真如用”，是修因所顯的。“諸佛如來本在”菩薩修行的“因地”──從初發心，一直到成佛的中間，“發大慈悲”心，“修諸波羅蜜，攝化衆生”。慈，能給予世間樂或出世間樂；悲，能拔除衆生現實身心或未來的生死苦。佛菩薩是大慈悲，徹底而又普遍。從慈悲心中，修施、戒、忍、進、禅、慧，或願、方便、力、智等波羅蜜多。波羅蜜多──到彼岸的行法，是自利的，以此斷煩惱證真實；也是以此而利他的，攝化衆生。如來因地發心，慈悲度衆生，所以是以利他爲自利的。在慈悲攝化時，“立大誓願”。大願是無邊的，如勝鬘經的叁大願，華嚴經的十無盡願等；而主要的是：“盡欲度脫等衆生界”。等衆生，即一切衆生；等是普遍的意義。發願要度盡一切衆生，如地藏的：“地獄未空，誓不成佛”；阿難的：“有一衆生未成佛，終不于此取泥洹”。這樣的度生大事，不是一時所能的，所以也“不限劫數，盡”“未來”際的願度衆生。悲願是如此的廣大，然德行圓滿了，世間雖還有衆生，即能成佛。不然，這世間應該沒有佛出現了。菩薩所以能這樣的發心度生，因爲“取一切衆生如己身”，“而”也“不取衆生相”。菩薩是把一切衆生，作爲自己一樣看的；衆生的痛苦，即是我的痛苦。所以，這是自己的分內事，而能以衆生的痛苦爲痛苦。既然一切衆生如己身，即自他一體，也就不取一一衆生的別相。若有衆生相可取，即是著我、人、衆生、壽者，即非菩薩了。“此”菩薩“以何”等意“義”，能如此發心？這因爲能“如實”了“知一切衆生及與己身”，當體是唯一“真如”，平等平等，“無”有“別異”相的緣“故”。上說大慈悲願，此說大般若慧；非同體大智，不能成同體大悲。菩薩修行度生，宗要在此。金剛經說：“我皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無數衆生，而實無有衆生得滅度者”。與此說大同。不過，般若經顯畢竟空；不取衆生相，約衆生自性空說。自性本空，有什麼可著？若有所著，即非菩薩。唯心(虛妄唯識者也如此)者，從大我去說，衆生即是自己，離自己不見有衆生相，所以不取不著。
以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處。又亦無有用相可得，何以故？謂諸佛如來，唯是法身智相之身。第一義谛，無有世俗境界，離于施作，但隨衆生見聞得益，故說爲用。
上來說到菩薩的悲智願行，以如真知的大智爲本；以此修行得果，即能起妙用。所以承上而說：“有”此“大方便”善巧的同體“智”。凡夫不了自他空性平等，雖見衆生苦而發心救度，但僅成有漏善行，不成菩薩行。若著重于一切不可得空，雖不取衆生相，而容易退成二乘。如了知自他平等，唯一真如，即能不取衆生相，而又能攝化衆生，這才是大善巧智。以此善巧慧，久修菩薩大行，就可“除滅無明，見本”來如是的“法身”。見法身，即如來藏出纏而成佛；有法身的智淨相，即“自然而有不思議”的叁“業，種種”妙“用”。上來說，功德相與真如是平等不離的，真如用，也是“與真如”自體平“等”，而普“遍一切處”的。如真如體是無相的，真如用也是無相的；體是無差別的，用也是無差別的。所以真如淨用，也“無有用相可得”。佛果的淨用，爲什麼也是無相無差別呢？這因爲，“諸佛如來，唯是”平等無差別的“法身”；這即是如來藏淨智的顯發，所以也名…
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