..續本文上一頁“智相”“身”。即如即智的佛身，惟有“第一義谛，無有世谛境界”。佛說二谛，以如來藏爲第一義谛。谛是真實的，真實那裏有二？佛起叁業妙用，攝化衆生時，雖不妨有真俗二谛，然在佛的智相身說──從佛自體而說，一切世谛無不是第一義谛。因此，佛的智身自然而有的業用，也就“離于施作”。不假功用，不待施設，爲智身本有的無作妙用。佛的智相身，本來如是，不起不滅，不增不減，有什麼作用可說？“但”如來以慈悲本願力，“隨衆生”的智慧、習氣、根性的不同，自然而“見”佛、“聞”法，各各不同。約此衆生對佛見聞“得益”的不同，也隨俗而稱之爲用；並非如來智身，有種種作用的起滅差別。
貳 別說
(一) 約識粗細分別
此用有二種，雲何爲二？一者依分別事識，凡夫、二乘心所見者，名爲應身。 以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。
上面總說真如的無作妙用；現在別論真如用的應衆生而現身不同。說到佛身，從來有叁身說、四身說。叁身，是法身、報身、應身。法身是佛的境界，是就佛論佛的；報身是菩薩所見的，應身是凡夫所見的。法身是真如自體相(用)；從這法身自體相中，應衆生機而顯出的業用，即爲報、應二身。有說化身、應身、法身的叁身。然應與化的意義相近，應以報身(應)化身的分類爲妥。唯識家說四身：法身即自性身，自受用身，他受用身及化身。以佛果有自證的功德法，名自受用身；爲所化機所見的，名他受用身與化身。法身，約諸法平等性說。本論所說的法身，是真如如來藏而含得本具恒沙功德不離不斷不異的。本論的報身，攝得唯識者的自他受用身。
“此”真如“用”，略“有二種”：“一者”，衆生“依分別事識”，即“凡夫二乘心所見”的，“名爲應身”。應是感應，衆生有所感，佛即有所應。如經中常說：“應以何身得度者，即現何身而爲說法”。所以，此應身即化身。凡夫二乘所見的應身，是依衆生的分別事識而見的。分別事識，是前六識──意識，依境界緣而有。意識于所緣的境界，不知是唯心所現的，以爲是在自心以外的。因爲“不知”佛相是“轉識”所“現”的，所以妄“見”爲“從外”而“來”。佛正報的叁十二相、八十種好；佛依報的國土，所有的或淨或染。都是由衆生轉識所現的。凡小不知唯心所現，所以于境“取色”的“分齊”相而“不能盡知”。分齊，即是有限量的，有邊際的。如凡人見佛，是丈六老比丘相，有叁十二相，八十種好。諸天所見的佛，轉更勝妙，相、好多一些，身量也高大些。如見佛于菩提場中，在天見爲衆寶莊嚴；在人見爲草木瓦石。雖隨機而見，有多少，大小，勝劣，都不能稱法界性而盡知。
二者依于業識，謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者，名爲報身。身有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果亦有無量種種莊嚴，隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故說爲報身。
“二者，依于”衆生的“業識”，即“諸菩薩”從初發意乃至菩薩究竟地心所見”的，“名爲報身”。從初發心住，到菩薩究竟法雲地，這一切菩薩心所見的，都名爲報身。報是受報義，有從修種種的因行，而成就功德報體的意思。所以，報身實從如來的果德說。向來叁身、二身說的诤論，即在于報身。大乘佛法本義，但說二身：一、應化身；二、法身，也即是萬德莊嚴的報身，法身本是一切大功德法所聚成的意思。有說爲色身、法身的；也有說爲父母所在身，法性所生身的。等到叁身說與起，約凡小所見的，名爲應化身；菩薩所見的，名爲報身。唯識家稱爲他受用身；這既約隨機所見說，如來功德莊嚴的自受用身，也不是菩薩所能盡見的。凡小所見的應身，身量有大有小，相好有多有少，未能解了唯心所現，也沒有與真如如來藏相應，所以不能真見佛身。菩薩中，雖也有不曾與如來藏相應的，但決定能解了唯心所現，所以能從所見的無窮功德身，顯示佛身。約佛說，這是(自受用)報身，也名法身。約菩薩所見說，名爲報身，也可說爲法身。如華嚴經的毗盧遮那，即法身，即圓滿報身。後人不明了梵音的楚夏不同，以毗盧遮那爲法身，以盧舍那爲報身，極爲可笑。菩薩所見的報身，是依于業識而見。分別的說，意有五──相續識、智識、現識、轉識、業識等；但綜合的說，分別事識而外，實唯一業識。業識、雖依無明不覺心動而妄現心境，然能了得妄心所見的，唯心所現。所以所見的報身佛，不是外來的，沒有來去相的，唯是隨心現見。這樣的報佛，“身有無量”的“色”，“色有無量”的“相”，“相有無量”的“好”。色，不但是青黃等色，眼等、色等的一切，以及佛身的毛孔等，都是色。無量色，顯示了色的廣大衆多，又顯示了無有邊際限量。每一色有無量的相，相是特殊的表征，如無見頂相等。每一相有無量的好，好是微細而勝妙的特征。相與好，都是重重無盡的。佛的正報如此，佛“所住”的，清淨國土的“依”報“果”，也“有無量”無邊的“種種”不同的“莊嚴”。莊嚴，是莊飾、端嚴，如香莊嚴、光莊嚴、音樂莊嚴，以及幢、幡、寶蓋、幔網、珍珠、寶石等莊嚴。不論是莊嚴的依報，相好的正報，都是“隨”衆生心“所示現”的，“無有邊”際，“不可窮盡，離分齊相”的。如華嚴經所說的依正莊嚴，最能顯示這一意義。如來的報身與報土，是“隨”順衆生“所應”見而示現的。所以，不是忽而這樣，忽而那樣的，而是恒“常能”安定──“住”──的保“持”那顯現的形態，“不”會毀“壞”，也“不”會喪“失”。約菩薩所見說，也有見與不見的差別；但約佛身說，可說恒常如此。如這個娑婆世界，是釋迦佛的應化土，有成住壞空的現象；而釋迦佛也示現誕生到入滅的無常相。報身佛的身土，並不如此。約佛的報身說，這是本有的，不過由修行而顯發而已，不可說佛有生有滅，佛土有成有壞。所以報佛身土，被贊爲窮虛空，遍法界的。法華經說：“于阿僧祇劫，常在靈鹫山，及余諸住處。衆生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿”。如來實不滅，佛土也不毀不失，即約法身──報身土而說。
此下，再說明稱爲報身的意義：“如是”依正二報的一切“功德，皆因諸波羅蜜等無漏行”所“熏”習，“及不思議熏”“所成就”；即是由因緣而得成的。諸波羅蜜，即六或十波羅蜜等。現證的大地菩薩，以無漏的福德智慧行，熏習真如法身。又有不思議熏，這可約兩方面說：一、真如如來藏，從無始來所起的不斷內熏。二、菩薩在修行的過程中，有十方叁世佛的不可思議的業用，作他的平等緣，差別緣。以此無漏行熏，自己內熏，及佛的加被熏，所以能成就所說的功德身土。佛功德身及莊嚴淨土，一切是微妙、清淨、安樂的，“具足無量樂相”。佛身受此無量的樂報，“故說爲報身”；也就因此名爲受用身。
(二) 約機淺深分別
又爲凡夫所見者，是其粗色，隨于六道各見不同，種種異類，非受樂相，故說爲應身。
上約所依識而說，但分爲二。但二身中，如約衆生根性的淺深說，還有種種差別。上面說應身，泛說爲凡夫小乘所見的；現在別明凡夫所見的隨類應化身。“又，爲”一般“凡夫所見”的應身，“是”同于凡夫的“粗”顯“色”法。所現的色相，並無一定，“隨于六道”而“各見不同”：天見如天，人見如人，畜生見爲獅王、象王、龍王等，餓鬼見爲餓鬼形，地獄見到的也是地獄身。各各所見不同，“種種異類”差別。由于現同凡夫，所以佛身，也“非受”用法“樂”的“相”貌。如人中所見的佛，有時乞化而空缽回來，有金槍、馬麥報，腰背酸痛等苦狀。這不是菩薩修行功德所成就的，只是隨所應化的衆生而示現的。但衆生雖見佛與自己一樣，而佛自身，實不如衆生所見的。如佛應化到地獄中，地獄衆生不能知道這是如來化現的。這不是佛的本相，不過是六道衆生所見爲如此的，“故說爲應身”。
複次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去，離于分齊。唯依心現，不離真如。然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。若得淨心，所見微妙，其用轉勝，乃至菩薩地盡，見之究竟。若離業識，則無見相。 以諸佛法身，無有彼此色相疊相見故。
上說報身，是從初發心到究竟地；現在別說報身，地前與地上菩薩所見，是大有差別的。未得相應的“初發意菩薩等”，依唯識家說，是不能見報身佛(他受用身)的；如八識規矩頌說：報身是“十地菩薩所被機”。地前沒有破無明，證法空性，所以也但見應化身。本論說報身是地前菩薩“所見”的，約他的甚深信解說。菩薩發心以來，能“深”刻的“信”解平等“真如法”；雖沒有親證，但以甚深的信解，也能“少分而見”──相似見報身，如得大乘修所成慧，于觀心中，能悟法身離相，唯心所現，即能于信解中，少分見于報身的德相。這與凡小所見的佛在心外，非常不同。菩薩所見的，能“知彼”報身的無量“色”、無量“相”、無量好、無量“莊嚴等事”。色相莊嚴的佛身佛土，當處現前，“無來”相、“無去”相。“離于”彼此差別的“分齊”相，悟解得一切“唯依心現，不離真如”。所以，初發心住以來，在止觀相應中，能見報身佛的依正。“然此菩薩”，還是有“分別”的，因爲沒有得無分別智，“入法身位”。未入法身位的菩薩，見到報身色相，還是有相有分別的。如眼有翳病，見空中青蠅亂飛，愚人就以爲空中實有飛蠅。但有智人，知道這是妄現而非實有的，雖非實有而還是現見的。這樣，沒有證得法身的所見，與前凡小的所見，雖大致相同；但以勝解智力，了得唯心所現，實無來去分齊。如念佛的見阿彌陀佛現前，如以爲彌陀佛從西方來，那即使…
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