是菩薩于一念頃，能至十方無余世界，供養諸佛，請轉*輪，唯爲開導利益衆生，不依文字。或示超地速成正覺，以爲怯弱衆生故。或說我于無量阿僧祗劫當成佛道，以爲懈慢衆生故。能示如是無數方便，不可思議。而實菩薩種性根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法。以一切菩薩皆經叁阿僧祇劫故，但隨衆生世界不同，所見所聞，根欲性異，故示所行亦有差別。
此說登地以上(實證真如菩薩)所有的功德妙用。“是”十地中的“菩薩”，“于一念頃，能至十方無余世界”。無余世界，即應有盡有的一切世界。于一念頃，遍到十方一切世界，在一切世界中，“供養諸佛，請轉*輪”。華嚴經說：初地菩薩，能分身百世界而作佛事；二地菩薩，分身千世界成道作佛；從此以上，都是倍倍增多。而本論卻說：菩薩于一念頃，能至十方無余世界。這應當知道：經說百界千界作佛等，約初地、二地等菩薩報得的自然力量說。若初地等菩薩起神通，即可以超越報得的力量，現身一切世界了。菩薩到一切世界去，是爲了供養十方的諸佛，和勸請諸佛的轉大*輪。大乘經中常說：佛說法教化衆生的時候，十方世界的菩薩，都來助佛揚化，請佛說法、供養等。法身大士的供養諸佛，是所經的無量世界，同時能以無量香、花、音樂，無邊供具而行供養，一刹那間能供養一切諸佛。這樣的供養、勸請，都“唯”是“爲”了“開導衆生，不依文字”。這二句話，向來爲禅者所賞識。在本論中，可以作二種解釋：一、一般的說，教化衆生，要用言說，才能使衆生知善惡，信業果，而學佛入法。文字是名、句、文身，本是語言，其後始有寫錄的文字。菩薩教化衆生，不一定要用語言文字的，如化現花、香、音樂等，都可以使衆生得益。佛菩薩的叁業大用，都可以教化衆生的，如身業的動作，口業的說法，意業的感召，加持。所以，不依文字，即可以解說作不一定要依語言文字。二、不依文字，也可以順著下文去解說。這是說：菩薩到十方世界去供養、勸請諸佛，目的在開導利益衆生。但菩薩的利益衆生，可以不定依向來所聽聞的教法。這即是說：不依佛向來所說的教法，而菩薩可以別有一番教化衆生的方便。的確，教化衆生應該契合時宜；拘泥的照著佛說過的文字去說，不免成爲古人的糟粕，是不一定能使衆生獲益的。所以，菩薩不依佛所說過的文教，而“或示”現“超”越一切“地”而“速成正覺”。超地，即不依漸次，如從初地而直登佛位，如法華經的龍女現身成佛。這因爲，有些人聽說菩薩要經叁大阿僧祇劫而成佛，就害怕起來，覺得太難了。菩薩“爲”了教化這樣的“怯弱衆生”，所以示現速急成佛。爲怯弱的衆生，說難行法，即易生退心；如說成佛容易，就肯發心修行。大乘佛教中，盛行的即心是佛，即身成佛，念佛即生淨土等，都是爲了這些怯弱不堪大用的衆生而說。任重道遠的大乘真義，在怯弱衆生前，是不合時機的。還有，菩薩“或說我于無量阿僧祇劫當成佛道”，這是“爲”了“懈慢衆生”而說的。有的衆生，生性是懈怠而傲慢的。因爲他懈怠，覺得“行遠自迩，登高自卑”，不能一蹴而及，總得慢慢來。因爲他傲慢，以爲短期修行，不夠偉大。所以，菩薩爲說經無量劫才成佛道；這是適應根性懈怠及我慢衆生而說的。像這些說法教化，都是隨機應變，不固定于(文宇)教法的真義。菩薩“能示”現“如”此的“無數方便”，都不拘泥于文字。上面列舉的，只是二個極端的例子。在衆生的根機中，還有無量無邊的根機，需要無量無邊的方便去教化他們。如不能厭舍于夫婦的，即爲他(她)們說：在家也可以學佛成佛。爲欣樂恬淡，清靜自守的，即爲他(她)們說出家的功德勝利。總之，菩薩的方便是無邊的，說易成佛，難成佛，都是“不可思議”的方便。“而實”在說起來，“菩薩”的“種性、根”機是平“等”的。真發菩提心的菩薩，必具足可以成佛的種性；如來藏性爲成佛的種性，衆生是一樣的。根，菩薩都是經過無量福德智慧(善根)的熏集而成熟的。菩薩的善根，有下中上，但這不是決定的，由下可以至于中，由中可以至于上。因此，菩薩的種性與善根，都是平等的。種性與根平等，“發心”也就平“等”了。因爲發心是平等的，由發心而解行，由解行而“所證”的真如智，也是平等的。不論那一位學菩薩行的，都是要具備這種性、善根、發心、行證的，而且都是一樣的，決“無有超過”的別“法”。如龍女即身成佛，那不過是方便說。因爲，“一切菩薩，皆經叁阿僧祇功”而成佛，這是任何菩薩都是一樣的。從初住到第十回向滿，爲初阿僧祇劫；從初地到七地滿心，爲二阿僧祇劫；從八地到第十地滿，爲第叁阿僧祇劫。種性、善根、發心、證悟，都是一樣的；等到圓滿成佛，所以也是佛佛平等。“但隨”順“衆生世界不同，所見、所聞、根、欲、性異，故示”現菩薩的“所行”，也“有差別”。根異，根機的利鈍(下中上)有異；欲異，即好樂與興趣的各別；性異，即習慣熏染有別。如來鑒機的十力中，即有根勝劣智力(根)，種種勝解智力(欲)，種種界智力(性)。因爲衆生所處的世界不同，所見所聞不同，根、欲、性也都不同，故不能不示現所行有差別；實則菩薩的行程是一樣的。
所經叁大阿僧祇的劫數，舊有二說：一、約時間而說劫：必須經過一定的時間，才可以名叁大阿僧祇劫滿。二、約功德而說劫：如說修多少功德，名一大劫滿。這如讀書，分一年級二年級等的級次一樣。不肯用功的學生，經過幾年以後，也許還是一年級呢！經叁大劫，約功德說，必須滿足，決不能超過；約時說，衆生間可以不同，可以有超越的。如說：釋迦菩薩精進，超越九劫而成佛。
第叁目 發心相
又是菩薩發心相者，有叁種心微細之相。雲何爲叁？一者真心，無分別故。二者方便心，自然遍行利益衆生故。叁者業識心，微細起滅故。
再說證菩提心的心相。“是”十地“菩薩”的“發心相”，可分析爲“叁種”的“心微細”“相”。叁種是：“一者、真心，無分別故”。唯識學說此爲根本智，是正證真如時，與無漏識相應的真智。依本論說，此即如來藏出纏，無分別智親證法身；這是不能以分別心去思量擬議的。“二者、方便心，自然”而然的能“遍行利益衆生”事。唯識學說此爲後得智。依本論說，此即是真心所起的妙用。真心是智淨相，方便心即不思議業相。這二者，一根本，一後得；一真智，一俗智；一達體，一起用。這二者，都是清淨無漏的。“叁者、業識心”，即大地菩薩所有的“微細起滅”。菩薩雖已分證法身，但業識心還沒有滅。這業識心的生滅，是一種微細的生滅，也即是變易的生死。本論說證菩提心，爲什麼說到虛妄的業識心？要知道：本論是肯定的主張：真妄是可以同在的，如覺與不覺的不離，真如與無明展轉相熏等，都是同一道理。在生滅的業識心中，可以有真心和方便心的現前。在唯識學中，真心與方便心，是第六第七識所起；業識心是第八識。在不離業識心的起滅中，有真心和方便心的存在，名證發心。菩薩雖已分證法身，但以業識心的存在，所以還不能達圓滿而究竟的地步。
第四目 圓滿
一 正說
又是菩薩功德成滿，于色究竟處示一切世間最高大身，謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智，自然而有不思議業，能現十方利益衆生。
“又是菩薩”，到第十地終心，“功德成滿”。成滿，即完滿成就了，不再有欠缺，從此不會再有失壞。那時，菩薩“于色究竟處”，現身成佛。色究竟處，即色究竟天，又名摩醯首羅天，爲色界天中的最高天。依大乘說，真正的成佛，在此天上，“示一切世間”的“最高大身”。天的身衣壽量，都是逐次增加的。到了色究竟天，他的身量，在一切物質世間中，要算最高、最大、最圓滿端嚴了。論到成佛，即是“以一念相應”(從來未曾有過)的妙“慧，無明頓”時斷“盡”，得“名一切種智”。一切種，是：一切時，一切處，一切法門，總之是一切的一切都完全通達了。得了此智，“自然而有不思議業，能”普“現十方”世界，“利益”一切“衆生”。聲聞乘說：最後身菩薩，居兜率天；要成佛時，從兜率天降，入胎、出胎、出家以至于成道作佛；轉*輪、入涅槃等。大乘法以爲，這是化身的示現；真正的成佛，那是不應在此汙濁的人間的，應在色界的頂點的摩醯首羅天。約菩薩修證所得說，名爲報身佛；依佛陀的究竟圓滿說，即是法身。
二 釋疑
甲 釋智見難遍疑
問曰：虛空無邊故，世界無邊；世界無邊故，衆生無邊；衆生無邊故，心行差別亦複無邊；如是境界，不可分齊，難知難解。若無明斷，無有心想，雲何能了，名一切種智？
此下有二疑，第一、依一切種智而起。境界是無邊的，怎麼此智能頓時了達！如處處經說：“虛空無邊故，世界無邊”。世界是依報，是不離正報而起的。所以“世界無邊故，衆生無邊”。衆生──六趣四生的衆生，已是多極了，而衆生都是有心識的，所以“衆生無邊故，心行”的“差別”也是“無邊”。每一衆生的心行，如貪心行、嗔心行、無貪心行、無嗔心行等，刹那刹那，實有無量無邊的心行。每一衆生的心行，已經是無邊了，何況無邊衆生的無邊心行？更何況無邊世界中的無邊衆生的心行呢！論文由世界說到衆生，由衆生說到心行，從大而小，而所形容的境界，卻是愈顯得廣大。這無邊世界中的無邊衆生的心行，舉心動念，所分別的“境界”，是不可以局限的，“不可”以說有“分齊”的。這是怎樣的“難知難解”！怎麼本論說：“一念相應慧，無明頓盡，名一切種智”呢？“若無明斷”了，即“無有心想”。因衆生的能知心，所知境，都是根源于不覺而起。那麼，無明既斷了，依無明不覺而生起的心想也就沒有了，這還“能了”別什麼，而可以“名”爲“一切種智”呢？疑問中含有二個意思：一、…
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