..續本文上一頁境界那樣多，怕不能有一刹那中了達一切的一切種智。二、智是應該有心想的，一切種智既斷盡無明而沒有心想，又將什麼去了知？
答曰：一切境界本來一心，離于想念。以衆生妄見境界故心有分齊，以妄起想念，不稱法性，故不能決了！諸佛如來離于見想，無所不遍，心真實故，即是諸法之性，自體顯照一切妄法，有大智用無量方便，隨諸衆生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。
答覆上面的疑問說：前在真如自體相時，即曾說過；“若心起見，則有不見之相；心性離見，即是遍照法界義故”。雖然境界是無邊的，但此“一切境界”，自體“本來”即是“一心”，真如心是“離于想念”的。它離于顛倒想念，但並不是離一切境界而別有。但由于“衆生妄見”有“境界”相，所以“心有分齊”──界限。這樣的“妄起想念，不稱”于無分齊相的“法性，故不能決了”一切境。一切境界，即法性而無二無別的，衆生以爲見了境界，即墮于境界中，有能有所，有彼有此，心量就被局限了。稱，契合義。如衣服而不大不小，名爲稱身。心不能等法性量，所以說不稱。這是說明了衆生的所以不能遍知一切法。這樣，“諸佛如來離于見想”──沒有見境界的分齊想，稱法性而知，所以“無所不偏”。這樣的“心真實”──離于妄想的心體，“即是諸法”的自“性”。心真實，不但體證一切法性，心“自體”同時能“顯照一切妄法”。妄法本是不離真如心體的，所以真如心體，自然而能顯現照了一切法，“有大智用”，以“無量方便，隨諸衆生所應得解”的不同性欲，“皆能開示種種法義。是故”，佛的離念心體，“得名”爲“一切種智”。一切種智，可有二義：從自證說，一切妄境不離真實心，所以佛能了一切妄法，稱法性而知。從化他說，佛以無量方便，隨順衆生的根機利鈍而爲說法。然衆生妄法，在佛智境中，都是第一義。衆生所顯現的妄法，是不出此法性以外的，所以佛能稱法性心而自知，也能夠稱法性心的遍一切處，去化利一切衆生。
乙 釋業用不普疑
又問曰：若諸佛有自然業，能現一切處利益衆住者，一切衆生若見其身，若睹神變，若聞其說，無不得利。雲何世間多不能見？
上疑佛不能遍知；此疑佛的業用不普遍。上面說：佛不假功用，“自然而有不思議業，能現十方利益衆生”；然從衆生方面看，覺得大有可疑。“若諸佛”真的“有自然業，能現一切處利益衆生”，那就“一切衆生，若見”佛的色“身，若睹”佛的“神變，若聞”佛的教“說”，應該“無不得利”益才對。然佛常說法，何以衆生大多無所聞；佛常現身、現神變，衆生爲“何多不能見”呢？由衆生的難見難聞，難得利益看來，經說如來無刹不現身，無時不說法，自然而有不思議業，利益一切衆生，不是很可懷疑的嗎？
答曰：諸佛如來法身平等，遍一切處，無有作意故而說自然，但依衆生心現。衆生心者，猶如于鏡，鏡若有垢，色像不現。如是衆生心若有垢，法身不現故。
論主“答”難說：衆生不見佛，不聞法，這不是佛的過失，問題在衆生。不錯！“諸佛如來”，是“法身平等，遍一切處”的。說佛自然而有不思議業，這是無問題的。但自然的定義是：由于佛的應機示現叁業，“無有作意”，不待功用，所以“說”名“自然”。“但”佛的叁業大用，是自然，並非必然。佛的叁業妙用，要“依衆生心”而後才顯“現”出來。約佛的真際說，無相可見，無法可說，無所謂現身說法。約佛的隨俗應機說，可說是無時無處不現身說法。其實佛的現身說法，要依衆生的機感，而從衆生的心境中顯現出來。所以，“衆生心”“猶如”“鏡”子一樣。外面雖有境界，也要鏡子明淨無垢，才可以顯現境界的影像。“鏡若有垢，色像”即“不”能“現”前，但不能就此說外面沒有色像。如聾子聽不到聲音，瞎子看不到色相，但不能說音聲、顔色沒有。“如是，衆生心若有垢，法身”即“不”顯“現”。衆生不能見佛，不能聞法，問題在衆生的心性有煩惱，不是如來法身不平等，不普應。依此義說，初地以上的菩薩，親證法身，即能見報身佛。在沒有親證法身以前(地前的衆生)，是不會見法身的。但由于煩惱垢的漸薄，因緣成熟，也能感見應化身。大智度論也曾說到：能見法身佛，當下必得利益。見應身佛，得益或不得益，即不定。如有人見佛聞法，不但不能有益，反而起誹謗，破禁戒，以致墮落。但從遠因說，也還是有益的，如文殊師利本生中說。說衆生心遠離垢染，即可以顯現法身，但這不能因此就說只要衆生的心淨就夠了，不再須要佛爲現身。佛與衆生，是展轉爲緣，互相交感的。因于衆生的善根熏習，所以能感諸佛現身而獲益。自心淨，即能見佛得益，可說是自力。衆生所感，諸佛所應，感應道交，即是他力。
第五章 修行信心分
第一節 標列
已說解釋分，次說修行信心分。
是中依未入正定聚衆生，故說修行信心。何等信心？雲何修行？
上來所說的行證，從淺到深，都是發心住菩薩以上的。此下，“次說修行信心分”，是說發心住以前的初學方法，是對一般初學衆更爲重要的。
修行信心，是爲那一類衆生而說的？“依未入正定聚衆生，故說修行信心分”。未入正定位，即發心住以前的衆生。修行信心分即是爲此類衆生說的。初學大乘法的，初住所圓滿的十信心，還沒有成就，所以要說修行信心的方法，引發這類衆生的進趣。本論名大乘起信論，所以對信心的修成，特爲著重闡明。
“何等信心？雲何修行”？這是雙起二章，下面即分別予以解答。本分以信心爲本，以種種行去修成此信心。佛法不外信、解、行、證。初學的人重在信；發心住到第十回向的菩薩，因解、起行；初地以上的菩薩，即從行到證；成佛才得究竟圓證。“信爲道源功德母”，如信心不得成就，那就不能成就發菩提心。
第二節 所修信心
略說信心有四種，雲何爲四？一者信根本，所謂樂念真如法故。二者信佛有無量功德，常念親近供養恭敬發起善根，願求一切智故。叁者信法有大利益，常念修行諸波羅蜜故。四者信僧能正修行自利利他，常樂親近諸菩薩衆，求學如實行故。
“略說信心有四種”。四種中，第一、是對于真如法性的正信。第二、叁、四，即是信叁寶。歸信叁寶，即是正信心，一切佛法都不出叁寶以外。但也有在叁寶以外，又多加一種，這是他所著重的。如阿含經裏，立四信──四證淨，于叁寶外加一“信戒”。照說，戒還不是法的一分。因爲初期佛教，著重于依戒而住，所以特立“信戒”。本論是真常唯心論的，重在真如、如來藏心，以此爲叁寶的根本。因此在叁寶以上，加一“信根本”。寶性論說佛法僧即是如來藏性，與本論的說法相合。密宗說有四歸依，在歸依叁寶外，加一“歸依上師”。這因爲密宗是著重師資傳承的。這些──信戒、信根本、信上師，都是依所重而別立的；其實只是信叁寶而已。
四種中，“一者，信根本”：即是“樂念真如法”。學者，首先應于真如法──叁寶的根本，生起信心。樂念，即隨喜願求，念念不忘的意思。“二者，信佛”：先要對于佛的“無量功德”，如相好圓滿，利益衆生圓滿等，生起深刻的信心，從信而起欲求精進；所以要時刻不忘的，“常念親近供養恭敬”諸佛，以“發起”自己的“善根”，發“願求”得和佛一樣圓滿的“一切智”。以佛的功德爲理想，爲目標，而求自己去實現它，才是信佛。“叁者，信法”：信得佛法“有大利益，常念修行諸波羅蜜”。信根本也即是信法所攝；本論既別立了信根本，所以說到信法，即專指所應修行的法。依聲聞乘說，所應修行的法，是叁十七菩提分等；大乘是四攝六度等。信法，不但是信法有大利益，還要依信起精進欲，常念修行六波羅蜜。“四者，信僧”：信僧是“能正修行，自利利他”的。本論所說的僧，是能自利利他的菩薩僧。對于發心向上、求成佛利生的“諸菩薩衆”，要信他，更要“常樂親近”他而不懈怠，以“求學”大乘的“如實行”。約大乘的叁寶說，僧，通指一切修行大乘佛法的，不應揀別在家和出家。修學大乘佛法的菩薩行者，不一定出家；而初學的，也不一定從出家人修學。據入大乘論說，出家受具足成的，對于在家如實修行的菩薩，是應該恭敬禮拜供養，而從他修學的。
第叁節 能成修行
第一項 正常方便行
第一目 總標五門
修行有五門，能成此信。雲何爲五？一者施門，二者戒門，叁者忍門，四者進門，五者止觀門。
信心，是要以修行來成就它的。“修行有五門”，即六波羅蜜多，“能成”就“此”上所說的“信”心。信心，是屬于內心的信可或信求，即對于真如、佛、法、僧寶，生起深刻的認識和欲求(深忍樂欲)。修行的“五”門是：“一者施門，二者戒門，叁名忍門，四者進門，五者止觀門”。止與觀，即是禅定與智慧，所以五門即六波羅蜜多。地上的菩薩，才能修行真實的六波羅蜜多；地前叁賢菩薩所修的，名爲遠波羅蜜多，也是相似的波羅蜜多，十信位菩薩的修行，信心還沒有成就，更不配稱爲波羅蜜多了。本論不稱禅那與般若，而總合爲一“止觀門”。禅那與般若，似乎可以說即是止與觀，然嚴密的說，是大大不同的。禅，即靜慮。靜即止，慮即觀，不過靜慮是以順于止的心一境性爲主而已。般若，是無漏的智慧，這是依定而發生的真慧；般若是著重于觀慧的，其實不離于止。止與觀，重于初修：止是令心安住一境，觀是分別觀察。止觀不是證德的名稱，比禅定、般若爲輕淺，與初學者相應；所以修行信心，但說止觀。
第二目 施門
雲何修行施門？若見一切來求索者，所有財物隨力施與，以自舍悭貪令彼歡喜。若見厄難恐怖危逼，隨己堪任，施與無畏。若有衆生來求法者，隨己能解，方便爲說。不應貪求名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提故。
第一、“修行施門…
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