..續本文上一頁”。布施有財施、法施、無畏施的叁類。“若見一切來求索”的，自己“所有”的“財物”，應“隨力”所能的“施與”他；此說財施。布施財物，要稱合自己的力量──心力與財力；過分的施舍，會引起自己的困難，可能要生起懊悔的。但不應當悭吝，應隨力可能的布施。隨力布施的好處：一、“令彼歡喜”，二、“自舍悭貪”。使對方歡喜，可以培植自己的福德；自舍悭貪，可以減薄自己的煩惱。“若見”有人遭遇了“厄難、恐怖、危逼”，應該“隨己”所“堪任”──能力所做得到的，“施與無畏”，此說無畏施。衆生遭遇困難苦厄、恐懼怖畏，以及危害逼迫的事，菩薩能使他沒有怖畏。施與無畏，不是說衆生在憂愁苦逼中，菩薩但以佛法去安慰衆生一番。使衆生不再感到厄難等的威脅，這是要以一切的援助，除去那威脅、逼害的惡勢力。“若有衆生來求法”的，菩薩應“隨己”所“能”了“解”的正法，“以方便爲”他解“說”，使他信解得益：此說法施。爲衆生解說佛法，“不應貪求名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提”。如爲了自己的名利恭敬，就成爲賣法，算不得法施了。宏宣佛法，有時名利恭敬，會跟著到來。但名利恭敬，在修學佛法者，並不是好東西，每每會成爲進修佛法的障礙，所以應該特別警覺。如爲了這些才說法，那更是要不得了。
第叁目 戒門
雲何修行戒門？所謂不殺，不盜，不淫，不兩舌，不惡口、不妄言，不绮語；遠離貪嫉，欺詐，谄曲，嗔恚，邪見。
第二、“修行戒門”中，有二節：一、菩薩的共戒，二、出家菩薩的不共戒。大乘戒律的核心，當然是菩提心戒；然表現于行爲，就是十善行。依十善行去做了，就是受持菩薩戒。菩薩戒，可以該括一切菩薩的大行，但既別分爲六波羅蜜多，戒即著重在止惡。據實，菩薩受持叁聚淨戒：攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒等，是不限于止惡的。
先說菩薩的共戒：“不殺、不盜、不淫”，是身叁善業；“不兩舌、不惡口、不妄言、不绮語”，是口四善業。绮語，即是說一些沒有義利的好聽話。意的叁業中，不貪的內容，略有引申，一、“遠離貪嫉”：貪是貪求，嫉是嫉妒。嫉妒是貪心所的等流。他人有了好事，自己不能生隨喜心，反覺心裏難過，即是嫉。二、遠離“欺詐”：如經商的，爲了達到自己的貪財目的，不惜使用一切欺騙手段。有的出家人專門說神說鬼說夢，以達某種目的，也屬于此類。叁、遠離“谄曲”：谄媚不直的心，叫谄曲。逢迎他人的意思去說，令他生歡喜心，肯布施，肯扶助。嫉妒、欺詐、谄曲，都是從貪心而來的，所以本論說遠離貪欲時，把這些都說了。遠離“嗔恚、邪見”，這是意叁業中的後二種。叁毒爲貪、嗔、癡。邪見與癡，是多少不同的。癡的意義，廣大而又深細；邪見，雖狹小而病重。如聽了外道的宣傳而不信業果叁寶等，是邪見。
若出家者，爲折伏煩惱故，亦應遠離愦鬧，常處寂靜，修習少欲知足頭陀等行，乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔，不得輕于如來所製禁戒。當護譏嫌，不令衆生妄起過罪故。
次明出家菩薩的不共戒(即與聲聞乘共的)。“若”菩薩是“出家”的，那麼“爲”了“折伏”自己的“煩惱”，“應遠離愦鬧，常處寂靜”的地方。愦鬧是城鎮鄉村人口密集的地方。爲了折伏煩惱，要住到山間僻靜的地方，甚至一個人獨自的去靜修。在寂靜的阿蘭若處，“修習少欲知足頭陀等行”。出家者是乞食爲生的，所以在沒有得到的時候，不要妄生希求多得的心，名爲少欲。凡自己所得到的衣食等，不要嫌少，嫌不好，名爲知足。頭陀，意思是抖擻。頭陀行，有十二種，或說十叁種。這主要爲穿衣、吃飯、住處的淡泊精苦的生活。這頭陀行，不是一人必須具足了，才算是頭陀行者。如在樹下住了，即不能在冢間坐。所以，只要能夠照著頭陀行的規定去作了，即是屬于頭陀行者。出家人的衣食住，應該是清苦的。隨得多少，即應滿足，不應該在這些上去多計較。戒有輕重的分別：出家戒中，如波羅夷，僧伽婆屍沙，是重；波逸提，惡作等，是輕。然出家菩薩，應該輕重等持，即使是“小罪”，也“心生怖畏，慚愧改悔，不得輕于如來所製”的“禁戒”。衆生的心行善惡，都從熏集而來的。常見到，有最初持戒精進的人，到後來，解放得什麼惡事都作，這大都是由于輕視小戒而漸次演變成的。不知小戒是重戒的前衛，不防微杜漸，勢必如河水的由小孔的滲透而成爲大災害。所以，對于小罪也要生怖畏心，犯了要誠懇的慚愧忏悔。
小罪中，或是重罪的等流，可以引發重罪。或是隨順社會習慣，避免一般無謂的譏嫌。所以又說：“當”防“護”世俗的“譏嫌，不令衆生”因譏嫌而“妄起過罪”。有些無關重要的事，本是算不得什麼的；但要是一般人以爲不好的，出家人也不應該去作，以免世人的無理批評。如佛在世的時候，印度的外道，有以爲草木等是有生命的。這雖不合佛法，但出家人有時去鏟草伐木，外道見了，就譏嫌起來。佛爲了防護當時外道的譏嫌，便禁製比丘不得壞生種。所以，持戒不單是範圍自己的身心，防非止惡；對于當時社會，也要照顧到，這就是隨順衆生。不然，衆生發嫌惡心，招致罪過，這是學佛者所應極力避免的！
第四目 忍門
雲何修行忍門？所謂應忍他人之惱，心不懷報。亦當忍于利，衰，毀，譽，稱，譏，苦，樂等法故。
第叁、“修行忍門”。平常都泛稱爲忍辱，其實，不必一定是忍辱的。如本論即說有衆生忍與法忍。一、衆生忍，即“應忍他人”的“惱”苦、逼迫，“心不懷報”。他人損惱了我，不要以仇報仇的去報複他人。用仇恨心去報複仇恨，怨恨是解決不了的。所以，對個人，佛法是取著忍辱的態度，以忍去報怨的。但如有關大衆的事，佛教的事，要以爲人護法心，出以正義的對治。二、法忍：菩薩還應“當忍于利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等法”。利等，名爲世間八法。人生在社會裏，利衰等法是免不了，如不能忍此八法，爲這八事而生起煩惱，一切德行都不能如法的進修了。八法，可約爲四對：即利衰、毀譽、稱譏、苦樂；這四對是一好一壞的。利，如人得財，和作事而稱心如意等。衰，如經商而虧了本，或作事而遭逢失敗等。一般人，總以爲利是好的，佛法以爲利是可以增長貪心，所以也應忍得住，不致放逸。不但要忍苦，也要忍樂。世人的多少罪惡，多少失敗，往往從有利的環境中造成的，所以學佛者是應該特別警惕的。他人背著自己，毀謗或稱譽，名毀譽。這些可能都是過分誇張了的，不一定切合于自己的功德與過失。所以聽到了，不要憂憤，也不要歡喜，要安忍而不爲所動。如他人當著自己的面，稱贊或者是譏諷自己，名爲稱譏。聽到別人的稱贊或譏毀，應反省自己的。有功德更應努力；無功德應生慚愧心。有過失應該承認悔改，無過失應更爲警策。身心的苦痛和快樂，也要能安忍不動。衆生的煩惱，此八法是最易引發的，所以特以此爲例而說明忍。平常說忍辱，但是不計他人的惱害，這是忍的狹義。正確的忍的意義，即對于一切境界，心能不爲所動。
第五目 進門
一 勤修功德行
雲何修行進門？所謂于諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱。當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益。是故應勤修諸功德，自利利他，速離衆苦。
第四、“修行進門”。先說勤修功德行：菩薩“于諸善事，心”要“不懈”不“退”。“立志堅強”，不怕困難，也不怕時間長久，“遠離”畏“怯”懦“弱”的心情。在修行的時候，“當念”自己從“過去久遠已來”，徒然的“虛受”了“一切身心大苦，無有”真實的“利益”。現在因爲修行，多少受此苦痛，這算得什麼！“故”知道“應勤修諸功德，自利利他”，以達到“速離衆苦”的目的。精進，在四正勤中，分行善、止惡二事。行善與止惡，都是需要精進的。如僅說止惡，這是不夠的。有些惡法，必須修集善法，才能對治下去。若僅說行善，而不知止惡，這也是不清淨的。所以行菩、止惡，要二方面並重。
二 勤治罪障行
複次，若人雖修行信心，以從先世來多有重罪惡業障故，爲邪魔諸鬼之所惱亂，或爲世間事務種種牽纏，或爲病苦所惱，有如是等衆多障礙，是故應當勇猛精動，晝夜六時禮拜諸佛，誠心忏悔，勸請，隨喜，回向菩提，常不休廢，得免諸障，善根增長故。
此明對治修諸善行的障礙，即著重于淨治罪惡，發起善根。“若人雖修行信心，以從先世來多有重罪惡業障”，不能成就。這些罪惡業障，在不修善的時候，糊糊塗塗過去。等到要精勤的向好處行去，即反動起來。這或“爲邪魔諸鬼”“所惱亂”。魔鬼對于人，和貓對老鼠一樣，在沒有跳出它的勢力圈，它可以不睬；如被認爲可能逃脫的時候，那它就立刻咬住。邪魔惡鬼，也都是這樣的。“或爲世間事務”──爲生活，爲事業，“種種牽纏”，忙得不亦樂乎，顧不得修學佛法。出家人，也有爲佛教、寺廟等事務所纏的。“或爲病苦所惱”，展轉床笫，障礙了修行。“有”了這些“衆多”的“障礙”，那麼學者“應當勇猛精勤，晝夜六時”的修易行道。印度日夜各分叁時，故稱晝夜六時。這不是說一天到晚不斷的，是說按著規定的時間，修習六次。如“禮拜諸佛，誠心”向佛“忏悔，勸請”佛說法與不入涅槃，“隨喜”功德，“回向菩提”。這樣精進勇猛的“常不休廢”，即“得免”除“諸障”，而“善根”可以“增長”起來。羅什所傳的禅經中，也說到如障重而修定不成就，應修這些助道行，以除障生善。信成就發心中，也曾說到這止惡生善的方便。自己的力量薄，業障又重，不能進修難行難忍的大行，所以要修禮佛等助道行，以助成精進的正行。如有利根慧熟，業障不深重，即可以直修六波羅蜜等難行道。
第六目 止觀行
一 略說
雲何修行止觀門？所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義…
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