..續本文上一頁故，所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毗婆舍那觀義故。雲何隨順？以此二義漸漸修習，不相舍離雙現前故。
第五、“修行止觀門”。觀是思考、辨析、推求、抉擇等作意。止是系心一境，使心于一境凝定，不致散亂馳求。如止爲九住心，觀爲四慧行，方法與性質，都是不相同的。止，重在系心一境的凝定，初修時，必先有一著落處，有一境界作依憑，才能息心不亂。如狗拴在木柱上，轉來轉去，轉不出去，自然會躺下來不動了。系念世俗的事相境，如不淨等，可以息心；系念勝義的真如境，也可以令心止息。觀也是如此，世俗境和勝義境，都可以托而修觀。
本論所說的止觀初方便，是有所偏重的，不了義的。如以止爲無分別，即依心真如而修；分別生滅因緣爲觀，即依心生滅起修。以止爲隨順真如門，以觀爲隨順生滅門。又如說：坐時專修止，其他的時候，不離止修而作觀。本論的特色，是重于止的。然依中觀、瑜伽等說：勝義谛的觀慧，才能達成無分別的自證。因爲無分別慧，要依觀察一切法無自性而引發。其實，無念無分別的隨順真如，本論也還是說觀察修的。如上來說：“觀無念者，則爲向佛智”。“推求五陰，色之與心，六塵境界，畢竟無念。……若能觀察知心無念，即得隨順入真如門”。下文說止修時，也說：“是正念者，當知唯心無外境界。……隨順觀察久習淳熟，其心得住。……隨順得入真如叁昧”。雖然入真如門，必需隨順觀察，但在這修習止觀的分別中，把觀局限于生滅因果，而攝勝義觀于無分別止中。以爲止一切境界相而不起分別，即成無分別。所以作如此說，這不外偏重于止而已！中國的禅宗，否認他們的禅爲禅定，以爲是般若，其實也還是重于止修。如晚期盛行的看話頭，即顯然是重止的。衆生的妄念無邊，用一句話頭，一個“是什麼”，激起疑情，使心在這“是什麼”上息下來，剿絕其他的情念。等到這疑念脫落，叁昧現前，即以爲是開悟了。又如一般念佛的，也是一種止門。以一淨念而絕一切染念；等到淨念能一心不亂，即是念佛叁昧(如從觀佛相好、功德入手的，是假相觀爲門)。單是這樣的令心止息而得無分別，依中觀、瑜伽等說，是不能斷盡煩惱而了脫生死的。一般不知叁昧現前，必有“空”、“明”、“樂”的證德，每誤以爲是寂寂惺惺的慧悟。如共外道的四禅：中間禅無尋有伺，二禅無尋無伺，內等淨，即無分別而淨心呈現。叁禅的正念正知，與定心相應，何嘗不是寂而常明，明而能寂！統論本論的正義，隨順真如的無念，要從唯心無境，境空心寂的觀，與止一切境界的止，隨順雙運，才能成就。但在這初修的方便中，到底是側重于止了。所以，學者切勿拘于這初方便的偏重(入道初門，可以有偏重的)，以止或禅那，爲無分別而斷惑證真才是！
本論說：“止”，以“止一切境界”爲“相”。使依心現起的一切境界。不再現前，即順于無分別。這樣的修止方便，能“隨順奢摩他觀義”。梵語奢摩他，義譯爲止。隨順，依下文說，即久久修習時，止觀互相助成，相順相應的意思。說到“觀”，以“分別因緣生滅”爲“相”。這樣的修觀，能“隨順毗婆舍那觀義”。梵語毗婆舍那，義譯爲觀。本論以止修而入奢摩他(止)觀，以觀修而入毗婆舍那(觀)觀，文句不順；所以唐譯即刪去了。上面說到隨順，“隨順”的意思是：“以此”(止的無分別，觀的分別)“二義，漸漸修習”，彼此“不相舍離”，能同時雙“雙現前”。所以隨順即止觀雙運的意思。起初，止與觀各別修習，漸漸的達到止觀雙運。觀于世俗，也即能止于真如。這是修習信心者初學的止觀門，所以且約偏勝，作如此說。
二 修止
甲 修習真如叁昧
1 初修方便
若修止者，住于靜處，端坐正意。不依氣息，不依形色，不依于空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知。一切諸相，隨念皆除，亦遣除想。以一切法本來無相，念念不生，念念不滅。亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來住于正念。是正念者，當知唯心，無外境界。即複此心亦無自相，念念不可得。若從坐起，去來進止，有所施作，于一切時，常念方便，隨順觀察。
初修方便中，先說于端坐中修習，這又先明“修止者”所不可少的緣具。略辨叁事：一、“住于靜處”，如住阿蘭若處，遠離煩囂緣務，易于成就(此可攝五緣)。二、“端坐”：修止成就，雖行住坐臥中，都是可以止的，但初修時，應跏趺而坐，全身端莊正直，這才氣血通暢，易于安定(此即攝身具八事)。叁、“正意”：但求解脫，但求菩提，不是爲了名利、神通等而修。否則動機不純正，意欲不清淨，即容易招魔。環境、身儀、意向，這叁者應有必備的資緣。
次說修止的方法：本論所說的修止，實即阿含經裏迦旃延所修的勝義禅，本論名此爲真如叁昧。修這勝義禅的時候，一無所取，心無所住。如阿含經說：迦旃延入勝義禅，大自在天等觀察他所入的是什麼定，結果，都不知道迦旃延是入的什麼定；因爲他無所緣境可得。這也即是無相叁昧。勝義禅，了知自性不可得而不取相，通達一切法空而心無所住，是聖者的證境。
“不依氣息”，即不著于數息觀。氣有長、短、冷、暖、滑、澀等。初學止者，都先學調息；如密宗的風瑜伽，中國道家的吐納法，都是利用呼吸以引心得定的。由于氣息虛妄，實無自性可得，所以不依氣息而修止。“不依形色”，即不著于不淨觀。修止者，系心死後的青瘀腫脹到白骨分散等，爲不淨觀。或從白骨流光而出淨境，爲淨觀。這是聲聞乘行法。大乘中，如念佛相好，念佛土莊嚴，或觀日、月等。這都是依于形色而修。因了得形色的虛妄無性，所以不依形色而修止。“不依于空，不依地水火風”，“不依見聞覺知”，即不著于六界觀。六界，即地、水、火、風、空、識。空有內外，身外的如太虛空，身內的如毛孔等空。地、水、火、風四大，爲物質的原素。見聞覺知，是識的作用。識有六種，依六根而發：依眼根緣色而有見；依耳根緣聲而有聞；依鼻、舌、身根，緣香、味、觸而起覺；依意根緣法而有知。此空、地、水、火、風、識──六界，都是虛妄無性的，所以不依于空等而修。
修道的初步方法，聲聞有二甘露門：二、不淨觀，二、數息觀。一般的說，不淨觀對治貪欲，數息觀對治散亂。依此二門修習，即能入定，引發真智：觀六界和合爲人，所以無我無我所。或者，初下手即修六界觀，對治我慢。不淨觀、數息觀、六界觀，合名爲叁度門。統論初修的大要，不出此叁(或加慈悲、緣起爲五停心)。本論所說的止修，即是習勝義禅──真如叁昧。一切取相的定境，都有相可得；如取著此等境界而修止(觀)，即不能與無所住的真如相應。因此，現觀勝義的真如禅，不依這一切定境而修習。
起初，“一切諸相(依元曉疏本；賢首本作想)，隨念皆除”；次進一步的，也“遣除想”。一切諸相，即數息、不淨、六界觀的影像相，隨念起時，即了得外境無實，除遣而不再現起。不但除所起的境相，即能取的分別──想，妄心非實，也應加以遣除。除相，即不取著所取相；除想，即不取著能取想。本論的修止方便，不系心一境而使止息；是以心遣境，不著所取相；當下能境滅心亡，不著能取想。這即是“止一切境界相”的無分別止。這一唯心的修止法，是有理論爲依據的。因爲，“一切法本來無相”。雖然妄念現前，相想宛然，而實“念念不生，念念不滅”，即本來是念而無念的。如有能取相、所取相，即不契于真如。要修習而體證真如，就得除一切相；要除一切相，即應不依一切相而修。不依一切相而修，只是了達妄念本空，沒有實在性，無實自性的生，無實自性的滅。不取著于念──所取相、能取想，即妄念自息，隨順無分別止了。
上來不取著定境的影像相而修止，略近九住心的內住、等住；此下即安住等。初學修止的，每每心馳于外境而成散亂。所以說：“不得”放逸忘念，“隨心”的“外”散，而“念”于外在的“境界”。外念境界，即念于外境，如想于五欲境界，或起種種不正尋思。不念外境，即除一切諸相；更要除能取外境的妄想，所以說：“後以心除心”。怎樣能不取外境而又除妄心呢？“心若馳散”于外境時，“即當攝來”而“住于正念”中。甚麼是正念”？如攝外散的妄心，住于取相的定境，這還是妄境妄念相續，不能達到不取相的目的。所以，攝來住于“正念”，“當知”即是住于“唯心”而“無外境界”的正念。了得唯心而無外境。取外境的心，即能攝住而不再馳散。既住于唯心，更了得緣境起心。離境即心不能起，所以“即”能“複”知“此心”也“無自相”，而是“念念不可得”。這樣不取外境相，又不著內心想，即達到不依一切，隨順于止一切境界相的無分別止。
修止的，不能老是坐著，總有從坐而起，或行或住的時候。但也應念念修止，功夫不可間斷。所以說：“若從坐起，去來進止，有所施作”。施作，如穿衣吃飯，擔水搬柴等一切動作。總之，“于一切時”中，應“常”以正“念”爲“方便，隨順”唯心無境，本來無相的法義而“觀察”。念念不忘的不依一切相而修，久久打成一片，才能成就。
2 久習成熟
久習淳熟，其心得住。以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如叁昧。深伏煩惱，信心增長，速成不退。唯除疑惑，不信，誹謗，重罪業障，我慢，懈怠，如是等人所不能入。
依上說的修止方法，經過“久”久的修“習”，漸得調柔而“淳熟”了，此“心”自“得”安“住”，不再馳流于取相的境界。住是安定的意義，即修止成就；等于九住心中的心趣一境。“以心”得“住”止了，定力即“漸漸猛利”，能“隨順”趣向而“得入真如叁昧”，即成就無分別定(等持)。真如叁昧，即勝義禅。叁昧，或譯叁摩地，意義爲正定，或譯等持。平等持心，與真如無相相應，名爲真…
《大乘起信論講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…