..續本文上一頁事，這與本論是恰好相反的。
“八者、爲示”法門的“利益，勸修行故”。此爲本論第五勸修利益分而作因緣；即爲了流通未來。總此八種因緣，一總七別，爲本論造論的目的。全部論文，即是爲了這個。
第二節 辨造論之必要
問曰；修多羅中具有此法，何須重說？答曰；修多羅中雖有此法，以衆生根行不等，受解緣別。所謂如來在世，衆生利根，能說之人色心業勝，圓音一演，異類等解，則不須論。若如來滅後，或有衆生能以自力廣聞而取解者；或有衆生亦以自力少聞而多解者；或有衆生無自智力，因于廣論而得解者；亦有衆生複以廣論文多爲煩，心樂總持少文而攝多義能取解者。如是此論爲欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。
“修多羅”──經“中”，是“有此法”門的，“何須重說”一番？論主“答”：“修多羅中雖有此法”門，然今也有造論的需要；這因爲“衆生”的“根行不等，受解緣別”。根即根機，有利有鈍；行是心行，有癡有恚有貪，有好廣有好略的不同。因爲根行的不一致，所以有人從他聞法而得了解，有人由閱讀經文而得了解；有依經而得解，有依論而得解。受解的因緣各別，是不能一概而論的。以上是總相答，以下再爲詳細解答。
先說佛世不必造論：“如來在世”的時候，“衆生利根”居多。同時“能說”“人”──佛的“色心業勝”。如歸敬頌中所說：“最勝業偏知，色無礙自在”。佛有十力、四無所畏、十八不共法、叁十二相、八十種好等——心色功德。能說者與受教者，都這樣的殊勝，所以聽佛說法，沒有不得正解的。這樣，佛在世的時候，即“不須論”說了。“圓音一演，異類等解”，與維摩經的“佛以一音演說法，衆生隨類各得解”相同。圓音，即一音。一音，是說他的平等；圓音，是說他的圓滿。佛的圓滿音聲，稱性流出，衆生根行雖不等，但都能有所了解。這即是說，佛稱心而說法，衆生稱機而得益。佛的圓音，古人有二解：一、鸠摩羅什說：佛的一音即平等音，並無差別。佛的音聲，雖平等無差別，然因衆生的根行有大小利鈍，煩惱有輕重厚薄的不同，所以于衆生的心解中，現起不一樣的教相；但都能適合其宜而得正解。二、菩提流支說：佛的音聲，具足一切音聲；雖具足一切音聲，但音聲還是一味平等的。因佛的一音是圓滿而包含一切音聲的，所以衆生隨各自所需要的什麼，即聞到什麼，了解什麼。本論應用菩提流支的解說。這如花有紅、黃、藍、白色的不同，這些不同的顔色，真正說來，都是因太陽光照而顯出的。太陽，看來是白色的，而實含有一切釆色，不過混融而現爲一色吧了。花草都有不同的受色素，經太陽的照射，這才成爲紅黃等不同的顔色。這如佛的音聲，雖一味平等，然一音實具有一切音聲，如日光的具種種色。衆生隨根機不同，而所了解的也不同；即如花草因受色素的性能不同，而顯出各別的顔色來。
次說佛後應造論典：佛在世的時候，衆生的根機利，佛的叁業勝，所以不需要造論。現在佛已滅度，衆生的根機又鈍，說法者的色心業又不殊勝，聽者可能誤解倒解，這就該造論了。“如來滅後”的“衆生”，本論說有四種：可攝爲自他與廣略二類：有依自力得解，有不依自力得解的。有衆生能從廣博中去求得了解，有衆生一見廣博的經論就害怕，要從簡略的經論中去求了解。二種二類相合論，即有四等人：一、有“能以自(智)力”，從一切經的“廣聞”中，“取”得正“解”，這是無須造論的。二、有人也“以自力”閱讀，能于略“少聞”思中“而”得“多解”的。多解，比類上下文，不應解說爲少聞而解多義；無非是得解、取解的意思。少聞而能得正解不謬的，當然也無須爲他造論了。叁、有“無自智力”，不能從經中得正解，要“因于廣論”的闡發，才能“得”正“解”。這是需要菩薩爲他造論的；而且是應造廣論的。四、又“有衆生”也是沒有自力，要依論得解，但他“以廣論”的“文多爲煩”，見了就怕；他是“心樂總持”“文”字“少”而含“義”“多”的論典，依此少文而攝多義的論典才能得解。中國人，就多數是這樣的；喜歡文簡義深的論著。這種根機，需要造論，需要文少義多的論。“如是此論”下，即論主說明，爲這第四種人，有造此“總攝如來廣大深法、無邊義”趣爲略論的必要。後代的學者，每因自己對于一部論或一法門的契好，就勸一切人都來學這部論或這一法門。古德就不是這樣，用心決不偏贊強調。如看經能得解了，即無須再讀此論；能看廣論而得解了，也無須看此論。唯有看經不能懂，看廣論又怕煩的，這部論才最適宜而契機了。我想，起信論所以在中國暢行，大概就是因爲它太適合中國人的那種好簡的根機吧！
第叁章 成立大乘法義
第一節 總標
已說因緣分，次說立義分。
摩诃衍者，總說有二種：雲何爲二？一者法，二者義。
本論總攝如來的廣大甚深義──大乘；大乘爲本論的重心，有首先確立的必要。這裏，即是“立義分”。立(大乘)義的義，即總說大乘──如來的根本義；與“一者法，二者義”的義，含義稍有不同。大乘義，可以從兩點(法、義)去總說；這是本論說明大乘的方法。如瑜伽以七大來說明，攝大乘論以十殊勝來說明；本論是“總說”爲二義。“二種”是：“一者法，二者義”。法與義，二者是相待成立的。法(任持自體)，是法體，指稱爲大乘的，有著充實內容的全體；義，是意義，指大乘所含有的體性、德相和作用等。法是總括一切的全體性；義是依法而有的不同內容。這裏的法，是全體，與叁大中，待相用的體，含義不同。大乘，應從這法與義的二方面去了解。
第二節 法──衆生心
所言法者，謂衆生心；是心則攝一切世間法出世間法。
先說大乘法。本論直捷了當的說“法”，即是“衆生心”。隨世俗說，凡夫是衆生，阿羅漢、菩薩、佛，也可說是衆生。然約有雜染的情識者名衆生，衆生即不通于佛果；所以經中每以衆生與佛對論。衆生，可作二釋：一、依蘊、處、界和合說，名爲衆生；二、從生生不已的相續說，名爲衆生。這與補特伽羅(數取趣)的意義相似。
衆生心，是本論建立大乘法的根本依。本論以爲：成立大乘法義，要使人確信得有大乘法。直指衆生心爲大乘，這樣，人人都覺得大乘法當下即是，不須外求，即能從自心中深信大乘。但唯識家說：衆生心，即是雜染報體的阿賴耶識；這就覺得本論的解說，與唯識學的立義不合。賢首家說：衆生心是如來藏心，即指吾人本具的圓滿無差別的真淨心；這又不是唯識者所能同意的。因此，太虛大師以爲：若如唯識家。從凡夫位說，與本論的立義不順；若如賢首家，從佛位說，也不能恰當。所以，以爲本論的衆生心，是依菩薩位說的。
佛法中有一著名的金句：“心佛衆生，叁無差別”。這樣說來，衆生，應該是約從凡夫到聖者，從聲聞到菩薩最後身的一切有情說。依本論說：有一毫不覺在，即是衆生。衆生心，即除佛以外，一切六凡叁聖的心。衆生，千差萬別；千差萬別的衆生心中，仍有共通性。這衆生心的共通性，就是本論所說的衆生心。
衆生心與佛心，也是有著共通性的。說明這生佛的共通性，一、大衆、分別說系，依心以說明凡聖不二，如心性本淨者，一心相續論者。一心相續論者說：衆生位中是有漏心，(聖者等)佛果位中是無漏心；有漏心與無漏心，只是相續的一心。約雜染未離說，名有漏心；約離染說，名無漏心──心體並無差別。心性本淨論者說：一切衆生心中，雖有雜染，然心(覺性)還是本來清淨的，與叁乘聖者一樣。從貫通染淨、聖凡的意義說，心性本淨論者與一心相續論者，大體一致。心，指能了能知能覺的覺性。有漏的、無漏的、凡夫的、聖者的，覺了性是一樣的。這覺了的心性，就是生佛染淨所共通的。二、空相應的大乘經論，與虛妄唯識論者(受有一切有系的深刻影響；一切有系是不許心性本淨的)，約法性清淨說：一切法空性，平等不二。佛法性與衆生法性，如圓器空與方器空一樣，沒有任何差別可說。心的法性是本淨的，所以說心性本淨。約法性淨，說生佛平等。不是說：衆生有真常的淨心，與佛一樣。叁、真常大乘經論，不但約心性說，而約法性(法界)說；但這是不離心性的。如無上依經說：“衆生界、菩薩界、如來界，平等平等”。界，即是藏。如如來藏、法界藏，勝鬘經即稱之爲自性清淨心。這是生佛平等的。在衆生名衆生界，與本論所說的衆生心一致。這不但約能了的覺性說，也不專約法性的如如說；是直指衆生位(如來位)中，心與法性的不離的統一說。心性淨即法性淨，法性淨即心性淨，達到心自體與法性的不二。所以，衆生心，不能看作純是雜染的；衆生心與佛心，有他的平等處。但這是衆生心，自有衆生與衆生共通的雜染性。本論爲衆生修學佛法而說，所以特揭衆生心爲本。衆生心，即心真如而含得無邊的功德性，它又是生滅的雜染心，充滿著無邊過失。真常大乘者的衆生心，是不能偏重于真淨，也不可局限于妄染的！
大乘法，即衆生心爲本。衆生心爲什麼能安立大乘？因爲，“是(衆生)心”即能含“攝一切世間出世間法”。可毀壞的，有遷變的，名爲世。落于世中的，名爲世間法。超越于世間的，勝出于世間的，名出世法。衆生心是極深廣的，能統攝染(世間法)淨(出世法)、善惡、漏無漏、爲無爲等一切法。攝，有二類：一、他性攝：如一根根的傘骨，從屬于傘的直柄，傘柄即能攝持傘骨；這名爲他性攝。世間事物，都不能沒有攝持的。因爲，凡是因緣和合有的，必有中心的集合點。這統攝的集合點，在彼此相關的關系中，能攝持其他，所以名他性攝。二、自性攝：如以五根(信、進、念、定、慧)攝法：信根攝四不壞信，進根攝四正斷，念根攝四念處，定根攝四禅，慧根攝四谛。如書與書是一類，凡是書，都攝歸書類，這…
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