..續本文上一頁；“善惡到頭終有報，只爭報早與報遲。”又有積惡反得善報者，今世之惡果未熟，前生之善果先熟也；行善反得惡報者，今世之善果未熟，前生之惡果先熟也；熟處先受報者，譬如欠債之人，急處先還也。複次，轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦，其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅，複得了生脫死，超凡入聖。又心能轉業者，前境未報不定之時，而大行忽退，實行有虧，則業能縛心，即前境未報，不定而定。換言之，有人本來功名富貴一帆風順，忽遭變故，家敗人亡，比比皆是。此因因果果之理，惟諸佛菩薩，方能洞知灼見，吾輩凡夫，唯有谛信不疑而已。
六、因果爲挽救人心世道之大權：印光大師說：“因果者，聖人治天下，佛度衆生之大權也。”就佛法上說，從凡夫地，乃至佛地，所有諸法，皆不出因果之外。若就世法上講，何獨不然呢？禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨形。利人即是利己，害人甚于害己。殺人之父者，人亦殺其父；殺人之兄者，人亦殺其兄。善事其親者，其子必孝；善事其兄者，其子必悌。如屋檐水，後必繼前。由是觀之，孝親敬兄，愛人利物，皆爲自己後來福基。損人利己，傷天害理，皆爲自己後來禍本。人雖至愚，斷無幸災樂禍，趨凶避吉者，而究其所行，適得其反，何也？因他未遇明理之人，爲彼詳細發揮因果報應之事理故也。是故居今之世，而欲長治久安，縱令堯舜禹湯文武周公孔子一切聖賢，複出于世，亦不能舍卻因果報應之道，另有他法也。至于僞托人民，實行共産主義者，極權專製，完全違背因果，滅絕人性，不久崩潰，固無論已，即美國領導之民主陣線，若專競賽發明武器，以嚇阻主義，維持和平，也不是根本辦法。
七、因果二字爲弘揚佛法之要道：曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣。”若不深明因果之理，則忠恕之道，必不能圓滿盡到。蓋世出世間之理，不出心性二字；世出世間之事，不外因果二字。衆生沈九界，如來證一乘，于心性毫無增減。其所以升沈迥異，苦樂懸殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各別耳。所以吾輩，弘揚佛法，大非易事。唯談心性，則中下根機不能受益；專說因果，則上士每厭聞薰。然因果心性，合之則雙美，離之則兩傷。至于叁世因果，六道輪回之理，更非融通心性因果之事理，不能徹底的一以貫之也。
八、結論：本論爲淨土釋疑而作，信願念佛，因也；往生西方，果也。淨土就事上說，則實有至極莊嚴之境象；若就理上講，則唯心所現，良以心清淨故，致使此諸境界悉清淨。理與事不能分張，猶之乎因和果不可離開，事理二法，兩不相離。由有淨心，方有淨境，若無淨境，何顯淨心？心淨則佛土淨，是名心具。若非心具，則因不感果了。經雲：“是心作佛，是心是佛。”二語，則不惟爲淨土法門之綱宗，也是一大藏佛法之綱宗，何以故？叁世因果之真理，都包含裏許也。明眼人試深思之。
——本文曾刊于《中國佛教》月刊——
淨土釋疑新論(叁)
——答解“人死神滅的斷見”疑——
問：朱子《小學》上說：“死者形既朽滅，神亦飄散。”餓鬼地獄，殆指世間饑餓人和牢獄犯人而言，豈有真實的餓鬼和地獄麼？
答：五濁惡世，最贻害世界的爲“見濁”，而見濁之中，最毒害的爲常見和斷見。常見者謂富貴人來生還富貴，貧賤人來生還貧賤，其爲害使爲善者無獎勵，作惡者無警畏，姑置無論。就汝所言，實爲“斷見”。斷見之害，更烈于常見百千萬倍。現在共匪窮凶極惡，滅絕人性，敢冒古今中外之大不韪者，實皆“斷見”二字在心中作祟也。譬如乞丐沿途，好像餓鬼；囚徒入監，好像地獄；然遂謂這就是餓鬼，舍此枵腹鹑衣者，更無餓鬼；這就是地獄，舍此披枷戴鎖者更無地獄，此猶之乎下愚之流。人皆比之畜生，因硬指此即是畜生，彼披毛戴角者非畜生，豈不是戲論嗎？
汝如果因爲“死者形既朽滅，神亦飄散”兩句話，出于朱子《小學》，即深信形滅神散，無有餓鬼地獄，則何不思“獨享富貴，而不恤宗族，異日何以見祖宗于地下”，也是朱子《小學》所引範文正公語也。果然死即散滅，更有誰人羞見祖宗呢？祖公亦已散滅，更有誰人見此不恤宗族者耶？堯舜周公孔子，爲儒家的泰山北鬥，然在《虞書》，則曰“祖考來格”。周公告叁王，則曰“予仁若考，能事鬼神。”孔子則彈琴而見文王，夢寐而親周公，如是明明皆以前人爲不散滅。如謂佛言不可信，朱子之言可信，則堯舜周孔更當可信。由此言之，形雖朽滅，神不消散，更足證明了，特善人可以上升善界，惡人則視其罪業之輕重，以墮餓鬼及地獄耳。蓋人有八個識，前六識爲眼、耳、鼻、舌、身、意，第七識名末那識，系我執的意思，第八識名阿賴耶識，系含藏的意思。前七個識，在人死之後，即隨著消滅，唯第八識，是“去後來先作主翁”。換言之，人死之後，識神不滅，遇有父母緣者行淫時，它即來投胎，故爲來的最先；到了命終時，它去的最遲，或在五六小時以後方去，或在兩叁日還能複活，故爲去的最後。當它完全離開身體，名爲“中陰”，仍是昏昏沈沈飄飄蕩蕩，七天一回生死，除大善大惡者外，大約七七四十九天以後，方遇緣投生。中陰受生，疾則一彈指頃，即向叁途六道中去。但未投生以前，它的識性，永久保持不滅。因此之故，在生前悭貪成性者，多墮餓鬼道；剛戾殘暴者，多墮地獄道。業報未盡，任世界壞盡，其受苦未嘗少息。《地藏經》所謂“此界壞時，寄生他界，他界壞時，更寄他方，他界壞時，輾轉相寄，此界成後，還複而來”，正指阿鼻地獄受苦衆生耳。
汝必謂無有餓鬼、地獄兩惡道，佛假設此說，特用以勸善而儆不善，則《寶藏經》何以說：“無量劫前，有一惡國，名曰“棄老”，有大臣最孝，密作地室，將其父藏之。一日天神化作餓人，連骸柱骨而來，問言：世有餓人，更慘于我者否？臣往問父，以期詳答，父言：人若悭貪嫉妒，得墮餓鬼中，百千萬歲，不聞漿水之名，舉動骨節火燃，如此餓火，當勝汝百千萬倍。天神又化一人，手腳杻械，項複加鎖，身中出火，舉體焦爛而來，問曰：世有更苦于我者否？臣父言：人若不孝父母，逆害師長，誹謗叁寶，後世墮地獄中，一日一夜，萬死萬生，當慘于今百千萬倍。”如果無此兩道者，不應臣父言之，佛經述之，如此確鑿也。
古德有言：若無叁世因果，六道輪回種種之善惡報應，則顔子爲孔門大賢，年方叁十二而短命，造物何以處顔淵？若無畜生、餓鬼、地獄叁惡道，則曹操蓋世奸雄，終身富貴壽考，上帝何以獨私曹操？誠以餓鬼、地獄兩道衆生，良由宿世堅持斷滅見，廣造惡業，更不信西方有極樂世界阿彌陀佛，故受此報。吾輩如欲度這兩道的衆生，須知阿彌陀佛于無量劫中，曾發大願，其願有曰：“我若作佛時，名聲超十方，地獄鬼畜生，亦生我刹中。”惟當代發菩提心，長時稱念佛號，于念念中，令其滅八十億劫生死重罪。彼叁惡道衆生，若根器成熟，當承此功德，即生西方。若或未熟，未能往生，待吾輩往生之後，回入娑婆，然後盡行度脫，方爲超格上士，雄猛丈夫！
——本文曾刊于《中國佛教》月刊第叁卷第四期——
淨土釋疑新論(四)
——答解“唯心淨土、自性彌陀”疑——
一、赓續前論
余在叁十七年秋季，發心诠述〈淨土釋疑新論〉，送交《中國佛教》月刊登載，請益各方大德，業已陸續發表(一)(二)(叁)等論。不料業障深重，本年春節前後，忽患腎髒發炎，醫囑切勿勞累，因此停筆靜養，一心念佛，對于唯心淨土自性彌陀等意義略有悟入，茲爲答解各方同道蓮友的疑問，特撰此論。就正有道，並赓續前論，庶免虎頭蛇尾之嫌。
二、久諱的公案
“唯心淨土、自性彌陀”這兩句話，本是祖師們開示學人的名論，原恐初學高推聖境，不敢當下承當，向外馳求，愈趨愈遠，特爲親切言之，以見淨土彌陀，人人有分，當會歸唯心自性。乃後人又因此誤解，以爲但淨其心，極樂不離方寸，何必遠求西方呢？但了自性，彌陀原非別人，何須別念他佛呢？甚至妄認說土說佛，純是莊生寓言，絕非真實。嗟呼！祖師開示，本是無上醒醐，而後人誤解，竟然變成害人慧命的毒藥，則毫厘之差，千裏之謬，天地懸隔，可不畏哉！
叁、解答的前方便
釋迦世尊說法四十九年，一代時教大別爲經律論叁藏十二部聖言，乍觀之，真覺得浩如大海，莫測深廣，而究其實際歸納之，則不出乎理事、心性、真俗、因果、權實、頓漸等項之外。所以學佛者，若不把前列等項，分晰清楚，加以融會貫通，則非隨語生滯，自相矛盾，即必囫囵吞棗，不知其味，因此在正式答解問題之前，先作一方便，將理事、性相、真俗、因果、權實、頓漸等界說，略作分晰融通其意義，則答覆本問題時，自可迎刃而解了。
問：何謂理事？
答：理者理性也，事者事相也。淨土法門，約事言，則實有至極莊嚴之境象；約理言，則是我心具，是我心造。然理與事固不能分張，不過約所重之義分事分理耳。心具者，自心原具此理；心造者，依心具之理而起修，則此理方能顯，故名爲造。心具即理體，心造即事修；心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即稱性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而不廢事，方爲真修，否則便墮執理廢事之狂妄誤解。若事理二法融通之，則必如蕅益大師所謂“信自性中實有西方現成佛道之彌陀如來，唯心中實有清淨莊嚴之極樂世界，深心弘願，決志求生。”蓋彌陀淨土，總在吾人一念心性之中，既是我心本具，固當常念，既能常念，必可感應道交，則事理圓融，生佛一如。故曰：以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而…
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